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Auf der Suche nach dem Sinn des Lebens: unterwegs in höhere Wirklichkeiten

Mystische Erfahrungen im Alltag – vom LSD zur holotropen Atmung
von Reinhard Eichelbeck

Um phantastische Visionen zu erleben, in andere Wirklichkeiten zu schauen und einen tieferen Sinn ihrer Existenz zu erfahren, haben die Menschen sich schon seit Jahrtausenden verschiedener psychoaktiver Drogen bedient – die wohl potenteste darunter: das LSD. Als Wunderdroge wurde es in den 60er Jahren verherrlicht, in den 70ern dann verteufelt und verboten. Heute wird es nach langjährigem Dornröschenschlaf von der Psychologie wiederentdeckt – während sein Entdecker Albert Hofmann gerade seinen hundertsten Geburtstag feiern durfte.

Während der Basler Psi-Tage im November 2005 hatte ich die Gelegenheit, einen liebenswürdigen alten Herrn kennen zu lernen, über 99 Jahre alt, geistig ganz auf der Höhe, und so freundlich und bescheiden, dass man nicht ohne weiteres vermuten würde, dass es sich hier um einen weltberühmten Wissenschaftler handelt. Es war Dr. Albert Hofmann, ein Schweizer Chemiker, der vor mehr als 60 Jahre die stärkste psychoaktive Substanz entwickelt hat, die wir kennen – das LSD. Im Januar 2006 wurde er hundert Jahre alt, und man feierte seinen Geburtstag mit einer grossen Veranstaltung in Basel, zu der zahlreiche Künstler und Wissenschaftler aus aller Welt angereist waren.
Albert Hofmann ist in Baden aufgewachsen, einem kleinen Ort in der Nähe von Zürich, und er hat als Kind viel Zeit in der freien Natur verbracht. Bei einem Waldspaziergang hatte er eines Tages eines jener kosmischen «Einheitserlebnisse», die seit Jahrtausenden schon von den Mystikern aller Kulturen immer wieder beschrieben wurden.
«Auf einmal erschien mir alles in einem wunderbaren, neuen Licht», erzählte er in einem Interview. «Es ist so schwierig dies in Worte zu fassen. Alles erschien mir wunderbar. Es war ein Erkennen und das Gefühl bisher blind gewesen zu sein. Dieses Einssein war ein ungeheures Erlebnis, das ich nicht einmal zu erzählen wagte. Ich bewahrte es aber als grossen Schatz in mir. Es gab mir das Gefühl, dass ich die Wahrheit gesehen habe und die Sicherheit, dass eine wunderbare, ungeheuer tiefe Wirklichkeit hinter dem Alltagserleben existiert. Es ist ein Einssein, ein kosmisches Gefühl. Das hat mein Leben geprägt. Normalerweise ahnen wir höchstens, dass unsere Welt kein Zufallsprodukt sein kann und dass eine geistige Kraft dahinter stehenmuss.»
Um diese geistige Kraft und die Art und Weise, wie sie unsere Welt gestaltet, besser zu verstehen, beschloss Hofmann, Chemiker zu werden. Er studierte an der ETH Zürich, promovierte mit Auszeichnung und ging 1929 als Forschungschemiker zum Schweizer Pharmakonzern Sandoz nach Basel. Bis 1971 war er dort mit der Untersuchung von Heilpflanzen und Pilzen beschäftigt und bemüht, ihre medizinisch wirksamen Bestandteile zu entdecken und zu isolieren. Dass Albert Hofmann dabei das LSD entdeckte, könnte man als einen seltsamen Zufall ansehen – er selbst allerdings meinte: «Ich habe das LSD nicht entdeckt – das LSD ist zu mir gekommen. Das LSD hat sich gemeldet vorher bei mir, es ist zu mir gekommen, es hat gesagt: vergiss mich nicht, ich bin da.»
Am Nachmittag des 16. April 1943 arbeitete Dr. Hofmann wie gewohnt in seinem Labor, als er plötzlich «von einer merkwürdigen Unruhe, verbunden mit einem leichten Schwindelgefühl» befallen wurde. Er brach seine Arbeit ab und fuhr zurück in seine Wohnung.
«Zu Hause», so schrieb er in einem späteren Bericht, «legte ich mich nieder und versank in einen nicht unangenehmen rauschartigen Zustand, der sich durch eine äusserst angeregte Phantasie kennzeichnete. Im Dämmerzustand bei geschlossenen Augen – das Tageslicht empfand ich als unangenehm grell – drangen ohne Unterbruch phantastische Bilder von ausserordentlicher Plastizität und mit intensivem, kaleidoskopartigen Farbenspiel auf mich ein. Nach etwa zwei Stunden verflüchtigte sich dieser Zustand.»
Hofmann überlegte, was diesen seltsamen Zustand hervorgerufen haben könnte. Er hatte an diesem Nachmittag mit Lysergsäurediäthylamid gearbeitet, einer Substanz, die er fünf Jahre zuvor entwickelt hatte. Sein besonderes Interesse galt damals dem Mutterkorn, einem auf Getreideähren, insbesondere auf Roggen schmarotzenden Schlauchpilz, der schon seit Jahrhunderten bei der Geburtshilfe eingesetzt wurde, weil er eine wehenfördende und blutstillende Wirkung hatte. 1938 war es ihm gelungen, den Hauptwirkstoff des Mutterkorn, die Lysergsäure, zu isolieren und er verband sie dann mit verschiedenen Stoffen, unter anderem mit Diäthylamin. Er hoffte, dadurch ein Medikament mit kreislaufanregender Wirkung zu bekommen. Als das Lysergsäurediäthylamid – abgekürzt LSD – dann im Tierversuch getestet wurde, zeigte sich allerdings keine nennenswerte Reaktion, und die scheinbar wirkungslose Substanz verschwand in der Schublade, beziehungsweise im Laborschrank.
Fünf Jahre später holte Hofmann sie dann, einer «merkwürdigen Ahnung» folgend, wieder hervor, um weiter damit zu experimentieren. Und weil er an jenem 16. April nur mit dem Lysergsäurediäthylamid gearbeitet hatte, kam er zu der Schlussfolgerung, dass hierin die Ursache für seine seltsamen Gefühle und Visionen zu finden sei. Um sicher zu gehen entschloss er sich zu eine Selbstversuch, und schluckte drei Tage später 0,25 Milligramm – eine winzige Menge – aber, wie spätere Erfahrungen zeigten, bereits das zehnfache einer wirksamen Dosis. Und damit begab sich Albert Hofmann, ohne es zu wissen, auf den ersten LSD-Trip der Weltgeschichte. Eine gute halbe Stunde später spürte er wieder «leichtes Schwindelgefühl, Unruhe, Gedanken nur schwer zu konzentrieren, Sehstörungen, Lachreiz», und er beschloss, nach Hause zu fahren. Da er mit dem Fahrrad gekommen war, bat er vorsichtshalber seine Laborantin, ihn zu begleiten.
«Schon auf dem Heimweg per Rad zeigte sich, dass alle Symptome stärker waren, als das erste Mal», schrieb Hofmann später. «Ich hatte bereits grösste Mühe, klar zu sprechen und mein Gesichtsfeld schwankte und war verzerrt wie ein Bild in einem verkrümmten Spiegel. Auch hatte ich das Gefühl, nicht vom Fleck zu kommen, während mir nachher meine Laborantin sagte, dass wir ein scharfes Tempo gefahren seien.»
Zu Hause angekommen verschlechterte sich Hofmanns Zustand zusehends. «Alles im Raum drehte sich, die vertrauten Gegenstände und Möbelstücke nahmen groteske, meist bedrohliche Formen an. Sie waren in dauernder Bewegung, wie von innerer Unruhe erfüllt … Schlimmer als die Verwandlungen der Aussenwelt ins Groteske waren die Veränderungen, die ich in mir selbst, an meinem innersten Wesen, verspürte. Alle Anstrengungen meines Willens, den Zerfall der äusseren Welt und die Auflösung meines Ichs aufzuhalten, schienen vergeblich. Ein Dämon war in mich eingedrungen und hatte von meinem Körper, von meinen Sinnen und meiner Seele Besitz ergriffen. Eine furchtbare Angst, wahnsinnig geworden zu sein, packte mich. Ich war in eine andere Welt geraten, in andere Räume, in eine andere Zeit …»
Hofmann rief seinen Hausarzt zur Hilfe, der aber keine besonderen Symptome feststellen konnte, abgesehen von stark erweiterten Pupillen und einem etwas schwachen Puls. Die Diagnose beruhigte Hofmann und sein Zustand besserte sich langsam.
«Der Schrecken wich allmählich und machte einem Gefühl des Glücks und der Dankbarkeit Platz, je mehr normales Fühlen und Denken zurückkehrte und die Gewissheit wuchs, dass ich der Gefahr des Wahnsinns endgültig entronnen war. Jetzt begann ich allmählich das unerhörte Farben- und Formenspiel zu geniessen, das hinter meinen geschlossenen Augen andauerte. Kaleidoskopartig sich verändernd drangen bunte, phantastische Bilder auf mich ein, in Kreisen und Spiralen sich öffnend und schliessend, in Farbfontänen zersprühend, sich neu ordnend und kreuzend, in ständigem Fluss. Besonders merkwürdig war, wie alle akustischen Wahrnehmungen, etwa das Geräusch einer Türklinke oder eines vorbeifahrenden Autos, sich in optische Empfindungen verwandelten. Jeder Laut erzeugt in Form und Farbe entsprechendes, lebendig wechselndes Bild …»
Erschöpft schlief Hofmann schliesslich ein und erwachte, zu seinem eigenen Erstaunen, am nächsten Morgen erfrischt und mit klarem Kopf, wenn auch körperlich noch etwas müde. Er konnte sich an alle Einzelheiten seines «Trips» erinnern und fühlte sich wohl, von irgendwelchen Nachwirkungen, einem Kater oder ähnlichem verspürte er nichts.
«Ein Gefühl von Wohlbehagen und neuem Leben durchströmte mich. Als ich später in den Garten hinaustrat, in dem nach einem Frühlingsregen nun die Sonne schien, glitzerte und glänzte alles in einem frischen Licht. Die Welt war wie neu erschaffen. Alle meine Sinne schwangen in einem Zustand höchster Empfindlichkeit, der noch den ganzen Tag anhielt.»
Albert Hofmann hat auch später noch einige Male LSD genommen, unter anderem zusammen mit dem Schriftsteller Ernst Jünger, mit dem er viele Jahre befreundet war. «Die Drogen sind Schlüssel», kommentierte Jünger seine LSD-Erfahrung. «Sie werden freilich nicht mehr erschliessen, als unser Inneres verbirgt. Doch führen sie vielleicht in Tiefen, die sonst verriegelt sind.»
Indem er, vor mehr als 60 Jahren, Lysergsäure und Diäthylamin miteinander verband, hatte Albert Hofmann, ohne es zu wissen und zu wollen, eine der potentesten psychoaktiven Substanzen geschaffen, die wir heute kennen. Und die Folgen waren so weitreichend, dass man sie mit der Erfindung der Antibabypille verglichen, oder die Droge gar als «das spirituelle Äquivalent der Wasserstoffbombe» bezeichnet hat. In den ersten Jahren war die Entwicklung allerdings wenig spektakulär. Fast zwei Jahrzehnte lang war LSD eine ausschliesslich in der Fachwelt bekannte Substanz.
Psychiater und Psychologen fanden, dass die von Hofmann beschriebenen Symptome grossen Ähnlichkeit mit bekannten Geistesstörungen hatten, insbesondere mit der Schizophrenie, und sie ergriffen die Möglichkeit, mit Hilfe von LSD «experimentelle Psychosen» zu erzeugen, um dadurch die abnormen Entgleisungen des menschlichen Geistes besser zu verstehen. Der Göttinger Psychiater und Neurologe Hanscarl Leuner beobachtete im Verlauf von fünf Jahren über tausend Einzelsitzungen, in denen er Versuchspersonen LSD verabreichte, und stellte eine Liste charakteristischer Wirkungen auf. Unter anderem: motorische Störungen, wie unsichere Gehweise oder Sprachschwierigkeiten; eine Veränderung der optischen Wahrnehmung bis hin zu Halluzinationen; Veränderungen der Körperempfindung, wie Vergrösserung oder Verkleinerung der Gliedmassen, gelegentlich auch das Gefühl, sich ausserhalb des Körpers zu befinden; Veränderung des Zeit- und Raumerlebens; Verstärkung erotischer und sexueller Empfindungen; und teilweise auch kosmisch-mystische Einheits- oder Erleuchtungsempfindungen. Leuner betrachtete all diese Phänomene etwas eingeengt unter dem psychopathologischen Gesichtspunkt – er sprach beispielsweise von «LSD-Psychose» – aber er erkannte auch, dass alles, was dabei erlebt wurde, «unmittelbaren Bezug zur Persönlichkeit des Berauschten hat und grosse psychotherapeutische Wirkung zeigt.»
1949 brachte Sandoz das LSD auf den Markt – in Form kleiner blauer Pillen und unter dem Namen «Delysid». Im Beipackzettel wurde darauf hingewiesen, dass es nützlich sei «zur seelischen Auflockerung bei analytischer Psychotherapie, insbesondere bei Angst- und Zwangsneurosen», sowie für «experimentelle Untersuchungen über das Wesen der Psychosen: Delysid vermittelt dem Arzt im Selbstversuch einen Einblick in die Ideenwelt der Geisteskranken und ermöglicht durch kurze Modellpsychosen bei normalen Versuchspersonen das Studium pathogenetischer Probleme …»
Ohne dass die Öffentlichkeit das gross zur Kenntnis nahm, gingen in den 50er Jahren zahlreiche Psychiater und ihre Patienten auf den LSD-Trip. Einer, der davon profitierte, war der Filmschauspieler Cary Grant, der 1959 in einem Interview mit dem amerikanischen Magazin Look bekannte, dass er im Rahmen einer Psychotherapie LSD genommen habe und dadurch zu einem neuen, psychisch gefestigten Menschen geworden sei. Er bezeichnete die LSD-Erfahrung als eine der wichtigsten seines ganzen Lebens, und empfahl allen Politikern, es ebenfalls zu nehmen.
In den 50er Jahren wurden noch weitere «psychedelische» (das heisst: «seelenöffnende») Drogen entdeckt, oder besser gesagt: wiederentdeckt. Denn diese Substanzen waren zum Teil schon seit Jahrtausenden in Gebrauch. 1953 nahm der englische Schriftsteller Aldous Huxley eine Prise Meskalin, das aus dem mexikanischen Peyotekaktus gewonnen wird, und ganz ähnliche Wirkungen erzeugt, wie LSD, obwohl es eine andere chemische Struktur hat. Die alten Azteken benutzen es schon vor über tausend Jahren, um Kontakt zu ihren «Göttern» aufzunehmen. In seinem Essay «Die Pforten der Wahrnehmung» beschreibt Huxley eindrucksvoll, wie er unter dem Einfluss der Droge seine Umwelt völlig neu entdeckte, und einfache Gegenstände eine geradezu göttliche Qualität bekamen. Die Falten seiner Hose und ein Blumenstrauss wurden für ihn zu einer «Apokalypse von Blumen oder Flanell» und ein Liegestuhl erschien ihm wie das «Jüngste Gericht». Seine Meskalinerfahrung brachte ihn zu der Auffassung, dass unser Gehirn eine Art «Reduktionsventil» ist, das von der unglaublichen Vielfalt kosmischer Erscheinungen, die uns umgeben, nur einen winzigen Bruchteil in unser Bewusstsein gelangen lässt. Durch die psychedelischen Drogen, aber auch durch Fasten, Reizentzug oder bestimmte Atemübungen, wird die einschränkende Ventilwirkung unseres Gehirns aufgehoben oder zumindest verringert, sodass wir dann die Wirklichkeit so sehen können, wie sie wirklich ist. Und er fand, wie zehn Jahre später nahezu eine ganze Generation, dass diese Sicht der Dinge unsere Lebensauffassung erheblich verändert: «Wenn wir uns als die alleinigen Erben des Weltalls fühlen, wenn das Meer in unseren Adern fliesst und die Sterne unsere Schmuckstücke sind, wenn alle Dinge als unendlich und heilig wahrgenommen werden, welchen Beweggrund können wir da zu Begehrlichkeit oder Selbstüberhebung haben, zu einem Streben nach Macht oder der Sucht nach noch öderen Formen des Vergnügens?»
Es zeigte sich in diesen Jahren, dass die Erfahrungen verschiedener Menschen mit den psychedelischen Substanzen ganz verschiedenen waren, entsprechend ihrer individuellen Einstellung. Während Aldous Huxley dem Meskalin ein mystisches Einheitserlebnis verdankte, empfand sein französischer Kollege Henri Michaux nach Einnahme derselben Droge hauptsächlich Verwirrung, Leere, Verlorenheit und «klägliche Wunder». Ein Professor für asiatische Philosophie und Religion in Oxford, der Huxleys Ansichten ablehnte, lachte auf seinem Meskalin-Trip fast dauernd und hatte keinerlei mystische Erfahrungen. Für ihn waren «alle Dinge eins in dem Sinne, dass im Höhepunkt meines manischen Zustandes alle gleich komisch waren: die Eigenschaft der Komik und Ungereimtheit hatte alle anderen verschlungen.» Es bestätigte sich hier wieder einmal, was der Philosoph Paul Feyerabend so formulierte: «Es kommt ganz darauf an, wer das Universum hinterfragt. Fragt ein Materialist, antworten Atome und Quarks. Fragt ein Metaphysiker, antworten ihm die Götter.»
1955 nahm der Börsenmakler und Hobbyethnologe Gordon Wasson in Mexiko an einer Zeremonie mit der Schamanin Maria Sabina teil, bei der «heilige Pilze» verzehrt wurden, die ebenfalls eine psychedelische und dem LSD ähnliche Wirkung hatten. Dieser Pilzkult, der in den Jahrhunderten nach der spanischen Eroberung im Untergrund lebte, ist vermutlich mehr als 3000 Jahre alt. Die Pilze wurden «Teonanacatl» genannt – «göttliches Fleisch» und in Ritualen verwendet, die dem christlichen Abendmahl gleichen. Diese Pilze gehören zur Gattung Psilocybe, die mindesten 150 Arten umfasst und in der ganzen Welt vorkommt, unter anderem auch in Deutschland. Wasson schickte die Pilze nach Basel, und Albert Hofmann isolierte aus ihnen die wirksamen Substanzen Psilocybin und Psilocin, deren Wirkung dem LSD entspricht, allerdings von kürzerer Dauer ist. Als LSD 1966 verboten wurde, brachte Sandoz Psilocybin unter dem Namen «Indocybin» auf den Markt, und es wurde einige Zeit in der Psychotherapie als LSD-Ersatz eingesetzt, dann aber ebenfalls verboten und vom Markt genommen.
Die 60er Jahre waren die Zeit, in der LSD, ausgehend von den USA, seine grösste Popularität erlangte und Millionen junger Menschen zu aussergewöhnlichen Erfahrungen und zu einer Weltsicht verhalf, die sich von der ihrer Eltern ganz erheblich unterschied. Der Frust über den platten Materialismus ihrer Väter, der Drang zu Abenteuern ausserhalb der langweilig-bürgerlichen Normalität, die Suche nach einem tieferen Sinn des Lebens als Geld verdienen, Haus bauen und Familie gründen, hatte die Jugend schon Ende der 50er Jahre in Unruhe versetzt. Sie betrachteten die amerikanische Gesellschaft als einen «Ameisenhaufen mit Klimaanlage» und begannen, alternative Gesellschaftsformen zu erproben, deren Grundlage «Love and Peace» sein sollte, anstatt Besitzdenken und Konkurrenzkampf. Es entstand das, was man später die Hippie-Bewegung nannte. «Bewusstseinserweiterung» war das Schlagwort, und LSD erschien als das ideale Mittel, sie zu erreichen, denn im Gegensatz zu den klassischen Meditationsmethoden wirkte es sofort und ohne lange Vorbereitung: instant ecstasy.
Prophet und Märtyrer dieser Bewegung wurde Timothy Leary, Professor für klinische Psychologie an der Harvard-Universität. Seine Experimente mit LSD und anderen psychedelischen Drogen vermittelten ihm tief religiöse Erfahrungen und eine neue Sicht der Dinge, die er mit seinen Studenten teilen wollte. Als sich aus den Testserien regelrechte LSD-Parties entwickelten, wurde Leary von der Universität entlassen. Zusammen mit Gleichgesinnten gründete er die «Internationale Vereinigung für Innere Freiheit», und propagierte LSD als «das Yoga des Westens». Sein Slogan «turn on, tune in, drop out» («schalt dich an, stimm dich ein, steig aus»), wurde so etwas wie ein Glaubensbekenntnis der Hippie-Bewegung.
Angeführt von den Künstlern, Malern und Musikern vor allem, gingen immer mehr Menschen auf die Reise nach Innen, und LSD wurde ihr bevorzugtes Transportmittel. Auch die Beatles nahmen es, änderten ihren Stil, ihre Einstellung und ihre Haartracht und setzten dem LSD mit «Lucy in the Sky with Diamonds» ein musikalisches Denkmal. Paul McCartney sagte in einem Interview: «Gott ist in allem. Gott ist in dem Raum zwischen uns. Gott ist in dem Tisch vor dir. Gott ist alles und überall und jedermann. Rein zufällig ist mir all das durch LSD klar geworden, aber es hätte auch durch etwas anderes geschehen können. Es ist wirklich nicht wichtig, wie ich darauf gekommen bin – das Endresultat ist alles, was zählt.»
Das christliche Establishment war entsetzt über solche «unchristlichen» Äusserungen, die konservativen Politiker waren beunruhigt, weil neben der erstarkenden Bürgerrechtsbewegung und den Protesten gegen den Vietnamkrieg nun Leute wie Leary den «american way of life» insgesamt radikal in Frage stellten. Leary hatte sogar eine neue «Unabhängigkeitserklärung» verfasst, in der es heisst: «Wir, gottliebende, friedliebende, lebensliebende, spassliebende Männer und Frauen, die wir den obersten Richter des Universums als Zeugen für die Redlichkeit unserer Absichten anrufen, geben daher bekannt und erklären im Namen und kraft aller fühlenden Wesen, die sich sanft auf diesem Planeten entwickeln wollen, dass wir frei und unabhängig sind, und dass wir losgesprochen sind von jeder Untertanentreue gegenüber der Regierung der Vereinigten Staaten und allen Regierungen, die von Männern in den Wechseljahren beherrscht werden …»
Weil man die wahre Ursache all dieser gesellschaftlichen Gährungsprozesse nicht sehen wollte, suchte man nach einem Sündenbock, und da bot sich das LSD an. Für die konservativen Psychiater war es ohnehin nur ein Mittel zur Erzeugung «experimenteller Psychosen» gewesen, und es fanden sich genügend promovierte Gegner der Droge, die gerne bestätigten, das sie aus «wissenschaftlicher» Sicht höchst gefährlich sei und verboten werden müsse. 1966 wurde LSD als «Schedule 1»-Droge mit höchstem Missbrauchspotential eingestuft, und Besitz und Anwendung unter Strafe gestellt – Minimum: zehn Jahre Gefängnis. Obwohl über zwanzigjährige Erfahrungen gezeigt hatten, dass LSD – im Gegensatz zu den «harmlosen und gesellschaftlich akzeptierten Drogen Alkohol und Nikotin» – weder süchtig macht, noch körperliche Schäden verursacht, setzte es auch die UNO wenig später auf die Liste der «besonders gefährlichen Drogen» – was theoretisch einem weltweiten Totalverbot von LSD für Therapie, Wissenschaft und Privatkonsum gleichkam.
In der Praxis allerdings gab es Ausnahmen. Der Psychiater Stanislav Grof beispielsweise leitete noch bis in die 1970er Jahre hinein ein Forschungsprojekt am Spring Grove State Hospital in Maryland, bei dem Krebskranke im Endstadium einer LSD-Therapie unterzogen wurden. Grof, der etwa 4000 Therapiesitzungen mit LSD durchgeführt hat, berichtet in seinem Buch «Die Begegnung mit dem Tod» von verschiedenen Grunderfahrungen, die seine Patienten im Verlauf dieser Sitzungen gemacht haben. Neben dem schon erwähnten optisch ästhetischen Aspekt, den sie gelegentlich als «Orgien des Schauens» oder «Netzhaut-Zirkus» bezeichneten, erlebten die Patienten sehr plastische Erinnerungen aus ihrem gegenwärtigen Leben. Zum Teil als komplette «Lebensrückschau», wie sie auch aus den sogenannten «Nahtoderfahrungen» bekannt ist, bis hin zu Ereignissen während der Geburt oder im Mutterleib, oder sogar Szenen, die sie als Erinnerung an frühere Inkarnationen interpretierten. Darüber hinaus tauchten auch Bilder von Naturkatastrophen auf, von apokalyptischen Kriegsszenen, mit Folterung, Verstümmelung oder Vergewaltigung. Qualvolle Szenen, wo sie zerstückelt oder von Ungeheuern verschlungen wurden, Szenen, wie sie in den Schreckensvisionen der Renaissancemaler Hieronymus Bosch und Pieter Bruegel zu finden sind, kulminierten in einem Todeserlebnis der Patienten, dem dann ein Gefühl der Befreiung und Läuterung folgte, oft begleitet von einem warmen, liebevollen Licht, gelegentlich als Vereinigung mit Gott empfunden, und dem Bewusstsein der eigenen Unsterblichkeit. Sie gingen sozusagen «durch die Hölle in den Himmel».
Wenn man Grofs Berichte liest, wird verständlich, warum etliche, die unvorbereitet, am falschen Ort und ohne kundige Begleitung LSD «eingeworfen» haben, derart alptraumhafte «bad trips» erlebten, dass sie psychisch gestört aus dieser Erfahrung hervorgingen. Nicht umsonst betonte Albert Hofmann: «Es ist gefährlich, einfach LSD zu nehmen und zu denken, man werde dann weise. Man gerät in eine andere Wirklichkeit, und dies kann sehr erschreckend sein. Deswegen ist die meditative Vorbereitung, die Wahl der richtigen Umgebung und der Begleitpersonen so wichtig, damit dieses andere Erleben integriert werden kann und man nicht erschrickt.»
Stanislav Grof bezeichnete LSD als eine Art «Mikroskop oder Teleskop der Psychiatrie», und ebenso, wie diese Instrumente den Gegenstand, den sie zeigen, nicht erzeugen, sondern nur sichtbar machen, so erzeugt auch das LSD die psychedelischen Erfahrungen nicht, sondern zieht nur den Vorhang beiseite, der das im eigenen Inneren Vorhandene verbirgt. Man begegnet immer nur sich selbst, wie in einem Spiegel. Aber es ist ein magischer Spiegel, der nicht nur das Sichtbare und Bekannte zeigt, sondern auch das Unsichtbare und Unbekannte: vergessene, verdrängte, verleugnete Aspekte der eigenen Persönlichkeit – eingebunden in die karmischen Erbteile unserer eigenen kosmischen Vergangenheit, und der aller anderen Lebewesen.
Für die Krebskranken, die am Spring-Grove-Projekt teilnahmen, war die LSD-Therapie ausgesprochen hilfreich. Sie konnten sich nicht nur mit ihrer Krankheit abfinden, sondern verloren auch die Angst vor dem Tod, der ihnen ja unmittelbar und unvermeidlich bevorstand. Das Erlebnis von Tod und Wiedergeburt in den LSD-Sitzungen vermittelte ihnen die Überzeugung, dass ihre Seele unsterblich ist und die zu erwartende Zerstörung des Körpers überleben wird. Trotz des Erfolges wurde das Projekt aber Mitte der 1970er Jahre eingestellt und das LSD endgültig aus der Psychotherapie verbannt.
Heute allerdings scheint sich eine Änderung abzuzeichnen. Eine ganze Reihe von Wissenschaftlern in den USA und in Europa haben Sondergenehmigungen beantragt, um wieder mit LSD arbeiten zu können – und sie auch bekommen. Professor Franz Vollenweider von der Universität Zürich untersucht zum Beispiel die Wirkung von LSD auf das Gehirn mit Hilfe der Computertomographie. Und das amerikanische Wissenschaftsmagazin New Scientist schrieb kürzlich: «Psychedelic research is back» – die Psychedelika-Forschung kommt wieder in Gang.
Dass LSD solange ausgegrenzt war, hatte allerdings auch seine guten Seiten. Denn dadurch war man gezwungen, Auswege und Alternativen zu finden. Albert Hofmann und zahlreiche LSD-Therapeuten wie Stanislav Grof und Hanscarl Leuner, ja sogar der LSD-Apostel Timothy Leary, haben immer wieder darauf hingewiesen, dass sich die kosmisch-mystischen Erfahrungen, die von den psychedelischen Drogen angeregt werden, auch auf andere Weise erreichen lassen – allerdings mit etwas mehr Aufwand. Zum Beispiel durch ekstatisches Tanzen, asketischen Schlafentzug, Fasten, Reizentzug oder Reizüberflutung, konzentrative Meditation, Selbsthypnose oder bestimmte Atemtechniken.
Leuner entwickelte beispielsweise das «katathyme Bilderleben», wo in einer tiefen Entspannung mit Hilfe der eigenen Vorstellungskraft innere Bilder wachgerufen werden, und Grof ersetzte das LSD durch eine besondere Atemtechnik, die er «holotropes Atmen» nannte. Hierbei werden die auf einer Liege ausgestreckten Klienten dazu angehalten, immer schneller und tiefer zu atmen («Hyperventilation»). Sie kommen dadurch in einen veränderten Bewusstseinszustand, in dem sie über dabei auftauchende Gefühle und Empfindungen zu inneren Bildern und Erlebnissen geführt werden, die vielleicht weniger intensiv, aber inhaltlich den LSD-Erfahrungen sehr ähnlich sind. Auch hier finden Kindheitserinnerungen statt, Geburtserlebnisse, Szenen aus früheren Inkarnationen, Todes- und Wiedergeburtsvisionen oder mystische Einheitserlebnisse.
Der genaue Mechanismus ihrer Wirkung ist zwar noch nicht völlig aufgeklärt, aber man geht heute davon aus, dass die psychedelischen Substanzen in unseren Gehirnstoffwechsel eingreifen und die Konzentration bestimmter Botenstoffe verändern. LSD hemmt offenbar den Einfluss von Serotonin (wirkt ausgleichend und beruhigend) und verstärkt massiv die Konzentration von Noradrenalin (macht wach und aktiviert), und Dopamin (stimuliert Phantasie und Kreativität) im Blut. Auch ohne äussere Hilfe können wir lernen, diese «körpereigenen Drogen» selbst zu beeinflussen und die entsprechenden Wirkungen zu erzielen – durch Meditation, Selbsthypnose oder entsprechende Atemtechnik. Und wenn wir mit offenen Augen, offenem Herzen und kindlichem Gemüt durch die Natur gehen, wird uns die mystische Erfahrung unter Umständen einfach als Geschenk zuteil.
So wie Albert Hofmann beispielsweise, der, wie eingangs geschildert, das kosmisch-mystische Einheitsgefühl, das er unter LSD erlebte, bereits als Kind während eines Waldspaziergangs erfahren hatte, wodurch ihm klar wurde, «dass unsere Welt kein Zufallsprodukt sein kann und dass eine geistige Kraft dahinterstehen muss.»
Zu dieser Erkenntnis, die auch Paul McCartney meinte, als er sagte: «Gott ist alles und überall und jedermann», führen uns aber nicht nur Erleuchtungserlebnisse oder LSD, sondern auch einfache logische Überlegungen.
Wir können davon ausgehen, dass im Kosmos – worauf schon der Name hinweist – Ordnung herrscht. Die Atome sind geordnete Gebilde, und auch ihre Beziehung zueinander, wie sie sich im periodischen System der Elemente zeigt, unterliegt einer klar erkennbaren Ordnung. Auch das Sonnensystem ist ein geordnetes Gebilde, in dem die Planeten sich gesetzmässig und berechenbar bewegen, den mathematischen Prinzipien folgend, die von Newton, Kepler und anderen entdeckt wurden.
Wenn irgendwo Ordnung herrscht – das sagt uns sowohl die Logik, wie auch die Erfahrung – dann gibt es dahinter ein ordnendes Prinzip, das sie erzeugt hat. Das ordnende Prinzip muss aber selbst geordnet sein, denn sonst könnte es keine Ordnung schaffen, und erfordert so selbst wieder ein höheres ordnendes Prinzip, dem es seine Ordnung verdankt. Dieses verlangt wieder ein höheres ordnendes Prinzip, und dieses auch wieder ein weiteres, und immer so weiter, bis man schliesslich an ein höchstes ordnendes Prinzip kommt, das nicht mehr geordnet zu werden braucht, weil es pure Ordnung ist. Als höchstes ordnendes Prinzip muss es unendlich sein, denn wenn es nicht unendlich wäre, wäre es auch nicht das höchste Prinzip, weil dann ja etwas anderes, noch höheres nach ihm kommen müsste. Wenn es unendlich ist, ist es auch unbegrenzt und hat weder Anfang und Ende – denn das sind Grenzen: es muss also ewig sein. Es muss auch allgegenwärtig sein, denn wenn es irgendwo nicht wäre, wäre es nicht mehr unendlich. Wenn es aber ein unendliches, ewiges, allgegenwärtiges Prinzip gibt, das aus purer Ordnung besteht, dann heisst das: alles ist geordnet. Es gibt keine Unordnung, kein Chaos im Kosmos, nur Ordnung.
Dieses höchste Ordnungsprinzip ist identisch mit dem, was wir als höchstes Wesen oder Gott bezeichnen. Und das wiederum bedeutet: alles, was auch immer irgendwie irgendwo existiert, ist in Gott, alles ist aus Gott, alles ist göttlich und ein geordneter Teil der göttlichen Ordnung. Elementarteilchen und Atome, Bakterien, Pflanzen Tiere und Menschen, Planeten, Sonnen und Galaxien und vieles andere mehr, was sich jenseits der Materie tummelt.
Jeder Mensch, egal ob gross oder klein, dick oder dünn, klug oder dumm, schön oder hässlich, reich oder arm – ist ein Aspekt des Göttlichen, das sich in diesem Menschen in dieser ganz besonderen Art und Weise zum Ausdruck bringt. Und weil jede Erscheinungsform des Lebens göttlich ist, hat sie das göttliche Recht, so zu sein, wie sie ist, und sich in ihrer ganz eigenen Eigenart zu entfalten. Und darin liegt, meiner Meinung nach, der primäre Sinn unseres Lebens. Der Dichter Oscar Wilde schrieb: «Ziel unseres Lebens ist Selbstentwicklung. Das eigene Wesen völlig zur Entfaltung zu bringen, das ist unsere Bestimmung.»
Jeder Mensch ist in Ordnung so wie er ist und hat ein Recht auf Selbstentfaltung in seinem individuellen Sein. Jeder Mensch ist ein einzigartiges Individuum, das für sich allein besteht, wie eine Insel im Ozean. Aber wie alle Inseln unter Wasser durch den Meeresboden miteinander verbunden sind, so sind auch alle Menschen unterschwellig miteinander verbunden und Teil eines grösseren Ganzen, in dem jeder seinen Sinn und seine Aufgabe hat. Und nicht nur wir Menschen sind auf diese Weise miteinander verbunden, sondern alle Lebewesen, alles was irgendwo, irgendwie existiert. Und deshalb haben wir nicht nur die Verantwortung für uns selbst, sondern auch für das Ganze – in dem Masse, wie es durch unser individuelles Wesen bestimmt ist.
Werde was du bist, entfalte, was in dir angelegt ist, wachse, blühe und verwirkliche dich, deiner Art gemäss, so gut du kannst – das ist das erste und wichtigste Ziel. Danach aber kommt das zweite, das ebenso wichtig ist: spiele deine Rolle im Rahmen des Ganzen, von dem du ein Teil bist, erfülle deine Aufgabe, leiste deinen Beitrag zu jenem gewaltigen Werk, das wir Evolution nennen oder Schöpfung, oder einfach Leben auf der Erde. Denn unser Planet in seiner heutigen Form ist ein Produkt der Lebewesen – das Ergebnis ihrer Milliarden Jahre langen Arbeit. Aber die Evolution ist noch keineswegs zu Ende, und wir wirken daran mit. Und um hier unsere Aufgabe zu erfüllen, brauchen wir keine wie auch immer gearteten Drogen uns von aussen zuzuführen – dazu brauchen wir nur uns selbst und das, was von Natur aus in uns steckt. Alles was lebt – Menschen, Tiere, Pflanzen – ist miteinander verbunden. Deshalb haben wir nicht nur die Verantwortung für uns selbst, sondern auch für das Ganze, von dem wir ein Teil sind, und das ein Teil von uns ist.

Buchempfehlungen
Albert Hofmann, LSD – mein Sorgenkind
Ulli Olvedi, LSD-Report
Stanislav Grof, Geburt, Tod und Transzendenz
Stanislav Grof / Joan Halifax, Die Begegnung mit dem Tod
Timothy Leary, Politik der Ekstase
Broeckers / Liggenstorfer, Albert Hofmann und die Entdeckung des LSD
Josef Zehentbauer, Körpereigene Drogen

Reinhard Eichelbeck, geboren am 4 März 1945, lebt heute als freier Journalist, Schriftsteller und Photograph in der Nähe von München.
Nach dem Studium der Psychologie, Germanistik, Kunstgeschichte und Theaterwissenschaft ist er seit 1968 hauptsächlich als Autor und Regisseur für Hörfunk und Fernsehen tätig. Dabei hat er eine Reihe von Hörspielen veröffentlicht, und mehr als hundert Fernsehfilme realisiert.
Von 1976 bis 1985 war er festangestellter Fernsehredakteur im Familienprogramm des NDR, wo er zuerst verschiedene Kinder- und Jugendprogramme betreute, später dann Dokumentarfilme und Dokumentarserien, darunter «Die Erde, der Himmel und die Dinge dazwischen» (über Psi-Phänomene). 1985 wechselte er in die Hauptredaktion Kultur und Wissenschaft des ZDF, wo er bis 1987 für die Sendereihe «Einblick» verantwortlich war.
www.reinhard-eichelbeck.de

Interview mit Dr. Albert Hofmann

Von Lucius Werthmüller

Durch Ihre Entdeckungen sind Sie in Kontakt mit veränderten Bewusstseinszuständen gekommen. Welche Bedeutung messen sie diesen Zuständen für unsere weitere Entwicklung zu?

Albert Hofmann: Ich messe der Veränderung des Bewusstseins die allerhöchste Bedeutung zu. Denn die ganze Evolution der Menschheit besteht in einer Veränderung und Erweiterung des Bewusstseins. Die ganze kulturelle und sonstige Entwicklung hängt davon ab. Man muss natürlich klären, was man unter Bewusstsein versteht. Das Bewusstsein an und für sich kann man ja nicht definieren, denn ich brauche es ja um darüber nachzudenken, was Bewusstsein ist. Ich würde es folgendermassen umschreiben: Das Bewusstsein ist das rezeptive und kreative Zentrum des Individuums. Das heisst dann eben, dass ein Ich ohne Bewusstsein nicht denkbar ist. Da man Bewusstsein nur umschreiben kann, spreche ich lieber von veränderten Bewusstseinsinhalten. Ob ich mich nur mit der materiellen Seite des Lebens befasse, oder ob ich mich auch mit dem Transzendenten, der Geistigen Welt befasse, das ist das Entscheidende. Das heisst, dass die Veränderung sich auf die Inhalte des Bewusstseins bezieht.

Welche Bedeutung kann LSD in Zukunft haben zur Veränderung dieser Bewusstseinsinhalte?

Albert Hofmann: Heutzutage leben wir in einem materialistischen Zeitalter. Viele Menschen sehen nur noch den äusseren, materiellen Teil und streben und handeln in diesem Bereich. Was dahinter steht, den geistigen Urgrund, nehmen sie nicht mehr wahr. Ich sehe das LSD als Katalysator an. Es ist eines der Mittel, das unsere Aufmerksamkeit, unsere Wahrnehmung auf andere Teile, andere Inhalte unseres menschlichen Daseins lenkt, so dass wir wieder des geistigen Hintergrundes gewahr werden. Was LSD bewirkt, ist eine Reduktion der intellektuellen Kräfte zugunsten eines emotionalen Erfahrens der Welt. Man vergisst sich selbst und wird erfüllt von anderen Dimensionen des Seins, den geistigen Dimensionen, die nur mit dem Herz wahrnehmbaren Dimensionen. Insofern kann LSD Menschen helfen, die bestrebt sind diesen unbefriedigenden, rein materiellen Aspekt der Wirklichkeit zu erweitern und mehr in das Geistige, in das Emotionale, in die Dimensionen des Schönen, des Allumfassenden, der Liebe zu gelangen. Dies ist ein Zustand der Ekstase und darin kann man nicht immer bleiben. Unser Alltag besteht aus zwei Komponenten, der materiellen und der geistigen. Wir können uns nicht nur in der geistigen Welt bewegen, denn im Alltag müssen wir uns wieder mit der materiellen Welt befassen: wir müssen denken und rational handeln. Wichtig ist, dass wir den geistigen Hintergrund nie vergessen und aus diesem geistigen Hintergrund heraus handeln. Und LSD dient da als Katalysator, um in einem einmaligen oder mehrmaligen Erleben der geistigen Welt, neue Masstäbe für den Alltag zu holen.
LSD als pharmakologisches Stimulans ist nur eines der Mittel, um diesen Zustand des anderen Erlebens zu intensivieren. Das kann auch durch Yoga, durch Fasten, durch Isolation, durch Tanz, durch Kunst geschehen.

Haben Sie die Erwartung, dass die gesellschaftliche Akzeptanz für den Einsatz bewusstseinsverändernder Mittel zunehmen wird und dass Rahmenbedingungen geschaffen werden, in denen LSD sinnvoll angewendet werden kann?

Albert Hofmann: Ich habe die Hoffnung, dass das geschieht. In gewisser Weise war das in der ersten Zeit so. LSD wurde angewandt in der Psychiatrie und zwar als Hilfsmittel in der Psychoanalyse. Was will man in der Psychoanalyse? Man will vergessene oder verdrängte Bewusstseinsinhalte wieder ins Bewusstsein zurückbringen, um sie zu verarbeiten. Sehr viele geistige Störungen beruhen darauf, dass der Mensch in seinen Problemen, in seinem Ich eingekapselt ist. LSD öffnet dann das Ich-Denken zugunsten eines erweiterten Erlebens. Insofern ist LSD wertvoll gewesen als Hilfsmittel, um zu einem erweiterten Bewusstsein zu kommen. Aus einem isolierten Bewusstsein wegzukommen und zu spüren, dass man Teil von etwas Grösserem ist, hat einen therapeutischen Effekt. Es geht also immer um eine Erweiterung; es geht darum die Dinge in einem grösseren Zusammenhang zu sehen.

Was ist für Sie der wichtigste Effekt, den LSD heutzutage haben kann?

Albert Hofmann: Ein Effekt des LSD hängt mit einem ganz wichtigen Problem zusammen, und das ist die Entfremdung der Natur. Viele Menschen leben in einer städtischen Umgebung, die vollständig vom Menschen gestaltet ist. Diese Entfremdung von der Natur und der Verlust des Gefühls, ein Teil der lebenden Schöpfung zu sein ist etwas vom Schlimmsten. Weil wir nicht mehr wissen, dass wir ein Teil der Natur sind, sind wir in dieses materialistische Zeitalter gekommen und sehen heute die ganze Katastrophe der Umweltzerstörung, die wir dadurch verursacht haben.
Das Wertvollste ist, dass Menschen, die eine positive LSD Erfahrung hatten, zu mir kommen und sagen: “Ich hatte keine Beziehung zur Natur; jetzt liebe ich die Natur und fühle mich wohl in der Natur.” Das innere Wissen, dass wir ein Teil der lebenden Schöpfung sind, ist etwas vom allerwichtigsten, das wir wiedererlangen müssen. Was der Mensch macht, ist sekundär und beruht auf dem von der Natur vorgegebenen: der Erde, der Sonne, den Pflanzen. Das ist die primäre lebendige und im ständigen Wandel begriffene Welt. So kann LSD helfen, dass unser Bewusstein wieder erfüllt wird von diesem Gefühl des Ganzen und dem Einssein mit der Natur.

Wo liegen denn die Gefahren?

Albert Hofmann: Es ist gefährlich, einfach LSD zu nehmen und zu denken, man werde dann weise. Es braucht eine Vorbereitung, man muss wissen, was man erreichen will. Man muss wissen, dass alle Sinnesorgane stimuliert sind. Das Licht wird heller, die Farben werden intensiver, alle Gefühlskomponenten werden intensiviert. Man gerät in eine andere Wirklichkeit und dies kann sehr erschreckend sein. Deswegen ist die meditative Vorbereitung, die Wahl der richtigen Umgebung und Begleitpersonen so wichtig, damit dieses andere Erleben integriert werden kann und nicht erschrickt.

Wie schätzen Sie den Stellenwert dieses pharmakologischen Weges zur Bewusstseinsveränderung ein?

Albert Hofmann: Die pharmakologische Stimulierung ist wirklich nur eine unter vielen Möglichkeiten. Atemtechniken, Yoga, Fasten und viele andere Wege können auch dazu verhelfen.
Es ist ein Weg, der allerdings seit uralten Zeiten gewählt wird. In Untersuchungen habe ich ja festgestellt, dass die Wirkstoffe von mexikanischen Zauberpflanzen LSD-ähnliche Verbindungen sind. Auch bei den Indianern gibt es eine lange Vorbereitung durch Gebete, Fasten, Wahl der richtigen Umgebung und durch geistige Führung.
Die Indianer sagen, dass man mit Gott in Kontakt kommt, wenn diese Bedingungen erfüllt sind. Wenn man es unterlässt, kann der Pilz töten oder einen Menschen in den Wahnsinn treiben. Diese Erfahrungen hätte man eigentlich beiziehen sollen, als man mit LSD zu experimentieren begann. Denn LSD ist, sowohl was die Chemie als auch die Wirkungsweise anbelangt, eng verwandt mit den mexikanischen Zauberpilzen. Seit Urzeiten hat der Mensch diese Stoffe verwendet. Wir haben in einer Untersuchung mit amerikanischen Kollegen festgestellt, dass bei den Mysterien von Eleusis (ein geistiges Zentrum im antiken Griechenland), LSD-ähnliche Stoffe angewendet wurden, um sich mit dem göttlichen Sein zu verbinden. Da solche Erfahrungen aber eben erschreckend sein können, wurde diese Erfahrung lange und mit grossen Zeremonien vorbereitet. Allein der Marsch von Athen nach Eleusis dauerte eine Woche. In Eleusis bekamen sie einen Trank, das ist geschichtlich erwiesen. Und nach dem Kykeon, diesem Trank, hatten sie ein Erlebnis des Einsseins, des Unaussprechlichen. Solche Erfahrungen lassen sich nicht in Worte fassen und deswegen durfte auch nicht über die Erfahrung selbst,sondern nur über die Bedeutung der Erfahrung gesprochen werden. Dort wurde also auch dieser pharmakologische Weg gewählt, aber immer verbunden mit einer Vorbereitung. Wenn man LSD anwenden will, muss man es wie damals in einem zeremoniellen Rahmen in einem geistigen Zentrum anwenden.
Aber LSD darf nicht profaniert werden, es benötigt eine bestimmte geistige Reife und den richtigen Rahmen. Probleme entstehen dann, wenn diese Bedingungen nicht erfüllt sind. Bei den Indianern sind diese Substanzen in den Händen der Schamanen, der Heilpriester. In unserer Kultur haben wir weder ein Eleusis noch entsprechende Institutionen, und auch keine Schamanen. Die Heilpriester unserer Gesellschaft sind vorläufig am ehesten die Psychiater. Sie haben mit der Psyche und der geistigen Heilung zu tun. Also gehören psychedelische Substanzen in die Hände der Psychiater. Wenn wir entsprechende Einrichtungen schaffen, kann die Anwendung erweitert werden.

Hatten Sie schon vor der Entdeckung des LSD Erfahrung mit veränderten Bewusstseinszuständen oder sind Sie durch diese Entdeckung ganz unvermittelt mit dieser Thematik konfrontiert worden?

Albert Hofmann: Mein Buch «LSD – mein Sorgenkind» beginnt mit der Beschreibung eines visionären, mystischen Erlebnisses, das ich als Kind hatte. Ich ging an einem Maimorgen durch den Wald und auf einmal erschien mir alles in einem wunderbaren, neuen Licht. Es ist so schwierig dies in Worte zu fassen. Alles erschien mir wunderbar. Es war ein Erkennen und das Gefühl bisher blind gewesen zu sein. Dieses Einssein war ein ungeheures Erlebnis, das ich nicht einmal zu erzählen wagte. Ich bewahrte es aber als grossen Schatz in mir.
Ich hatte als Kind noch einige Male ähnliche Erlebnisse, aber immer in einer natürlichen Umgebung. Deswegen ist es eben auch so wichtig, bei LSD Erfahrungen in einer lebendigen natürlichen Umgebung zu sein. Eine LSD Erfahrung in einer Discothek, in einer lärmigen Stadt kann geradezu tödlich wirken. So sind diese Unfälle passiert, bei denen jemand auf einen «Horrortrip» kam und mit dem Diabolischen konfrontiert und davon erfüllt wurde.

Haben diese Erlebnisse Ihre weitere Entwicklung beeinflusst oder geprägt?

Albert Hofmann: Es gab mir das Gefühl, dass ich die Wahrheit gesehen habe und die Sicherheit, dass eine wunderbare.ungeheuer tiefe Wirklichkeit hinter dem Alltagserleben existiert. Es ist ein Einssein, ein kosmisches Gefühl. Das hat mein Leben geprägt. Normalerweise ahnen wir höchstens, dass unsere Welt kein Zufallsprodukt sein kann und dass eine geistige Kraft dahinterstehen muss.

Ganz herzlichen Dank für dieses Gespräch!

Lucius Werthmüller ist Stiftungsrat der Gaia Media Stiftung und Präsident des Basler PSI-Vereins.

Schweizer Halluzinogene

von Nicolas Langlitz

– Wer hat’s erfunden?
– Die Schweizer!
– Wer genau?
– …
Schweizer Kräuterzucker-Werbespot

Noch bevor alle Elektroden zur Ableitung meiner Hirnströme angebracht sind, sackt mein Kreislauf weg und ich stürze einen tief schwarzen Tunnel hinunter ins Leere. An den Wänden des Tunnels sehe ich einzelne farbige Flecken und Strukturen. Ich fühle Entsetzen und vollkommene Ohnmacht.
So begann meine Feldforschung beim Stamm der Schweizer Halluzinogenforscher. Im Sommer 2005 nahm ich an einem Psilocybin-Experiment der neurowissenschaftlichen Arbeitsgruppe Neuropsychopharmacology and Brain Imaging an der Psychiatrischen Universitätsklinik Zürich (Burghölzli) teil. Diese von dem Mediziner Franz Vollenweider gegründete Arbeitsgruppe beschäftigt sich seit etwa fünfzehn Jahren mit der neuropsychopharmakologischen Erforschung der Halluzinogene. Der dort tätige amerikanische Forscher Rael Cahn und sein Schweizer Kollege Michael Kometer hatten mich eingeladen, an ihrer Vergleichsstudie zu den durch Psilocybin und Meditation verursachten Hirnstromveränderungen teilzunehmen. Bei ihren Untersuchungen geht es um die elektroenzephalographische Darstellung jener neurophysiologischen Prozesse, die dem subjektiven Erleben im Psilocybinrausch zugrunde liegen. Cahn und Kometer interessieren sich insbesondere für Zustände von Selbstentgrenzung, wie sie auch aus den Beschreibungen mystischer Erfahrungen bekannt sind.
Jene erschreckende Episode zu Anfang des Experiments dauerte nur wenige Augenblicke. Die häufig mit Einsetzen der Psilocybinwirkung auftretenden vegetativen Symptome besserten sich bereits nach einem Glas Wasser und die Messung begann, sobald die übrigen EEG-Elektroden an meinem Kopf befestigt waren. Während der Trip in den nächsten Stunden seinen Lauf nimmt, sitze ich in einem hohen Ledersessel in einer verdunkelten und schallisolierten Kammer, welche die Experimentatoren durch eine Glasscheibe zu meiner Rechten einsehen können. Bei geschlossenen Augen tun sich hohe mit bewegten geometrischen Mustern ausgekleidete Höhlen vor mir auf. Eigenartige Geräusche – in Schwingung geratenem Wellblech und von weit her kommenden Funksprüchen ähnlich – schwirren durch den Raum. Was ich wahrnehme, erscheint mir fremdartig – eher outer space als mein eigenes Innenleben. Bei besonderen Vorkommnissen bin ich gehalten, eine Taste auf dem vor mir stehenden Computer zu drücken und das Erlebte über die Sprechanlage zu Protokoll zu geben. Später würden Cahn und Kometer versuchen, in ihren Aufzeichnungen meiner Hirnströme die Korrelate zu diesen Berichten zu finden. In einem zweiten Teil des Experiments ist eine ganze Batterie neuropsychologischer Tests am Computer zu absolvieren. Auf diese Weise werden substanzinduzierte Veränderungen in der Aufmerksamkeit, im Arbeitsgedächtnis und in den Wahrnehmungsfunktionen untersucht. In schneller Folge blitzen Bilder auf dem Bildschirm auf, worauf ich mit dem Drücken verschiedener Tasten reagieren soll. Es fällt mir schwer bei der Sache zu bleiben, ich mache Fehler, fühle mich überfordert. Zudem werde ich immer wieder über den Lautsprecher ermahnt, weniger zu blinzeln und die sich in der einen oder anderen Gesichtspartie aufbauende Muskelspannung zu reduzieren, weil beides die EEG-Messung stört. Mystische Erfahrungen mache ich keine. Als ich nach überstandenem Experiment im Bürotrakt mit dem Pharmakologen Felix Hasler ins Gespräch komme, äussere ich die Hoffnung, an diesem ersten von insgesamt drei Versuchstagen bereits die Hochdosis erhalten zu haben. Schlimmer kann es doch eigentlich nicht kommen, meine ich, woraufhin Hasler ausruft: «Da wäre ich mir nicht so sicher! Wir knausern nicht mit der Dosierung. Du bist hier in der Schweiz! Wir haben die Halluzinogene praktisch erfunden!» Diesen Schweizer Halluzinogenforscher-Machismo aus dem Munde eines Liechtensteiners möchte ich zum Anlass nehmen, der Frage nachzugehen: Wie schweizerisch ist die Schweizer Halluzinogenforschung?

Im Epizentrum der globalen Halluzinogenforschung
Die Schweiz fungiert gegenwärtig als globales Zentrum der humanexperimentellen Halluzinogenforschung. Seit den neunziger Jahren hat sich dort die Arbeit mit diesen Substanzen vor allem in zwei Bereichen abgespielt: Die Schweizer Ärztegesellschaft für Psycholytische Therapie (SÄPT) nutzte zwischen 1988 und 1993 eine dann ausgelaufene Ausnahmebewilligung zur psychotherapeutischen Verwendung verschiedener Halluzinogene. Etwa zur selben Zeit begann Vollenweider damit, sein Labor am Burghölzli aufzubauen. Ich interessiere mich für diese Forschungslandschaft als Wissenschaftsanthropologe. Die Teilnahme an dem Versuch von Cahn und Kometer hatte mir Gelegenheit gegeben, Vollenweiders Arbeitsgruppe kennen zu lernen und von ihren Mitgliedern als vertrauenswürdiger Gesprächspartner anerkannt zu werden. Seit kurzem praktiziere ich dort, was der Doyen der amerikanischen Kulturanthropologie Clifford Geertz einmal als deep hanging out bezeichnet hat. Ich beobachte die Wissenschaftler bei ihrer täglichen Arbeit. Die Entscheidung, Vollenweiders Labor zum Schwerpunkt meiner Feldforschung zu machen, fiel leicht, insofern es vor allem dessen Verdienst ist, dass die Schweiz heute eine herausragende Rolle in der Halluzinogenforschung spielt.
Die etwa zehnköpfige, sich überwiegend aus Männern zusammensetzende Zürcher Arbeitsgruppe verfolgt ausser dem Projekt von Cahn und Kometer gegenwärtig noch eine ganze Reihe anderer Projekte mit recht unterschiedlichen Fragestellungen. Um nur einige zu nennen: Der Arzt David Andel verwendet Ketamin zur Modellierung bestimmter Aspekte der Schizophrenie. Er sucht dabei nach Hinweisen darauf, welche Rolle der auf serotonergen Neuronen sitzende 5-HT2A-Rezeptor beim Entstehen der für die Schizophrenie typischen Aufmerksamkeitsstörungen spielt und wie diese durch antipsychotische Medikamente behoben werden können. Felix Hasler und der Pharmakopsychologe Boris Quednow stehen im Begriff eine nuklearmedizinische Studie zu beginnen, bei welcher die Dynamik des 5-HT2A-Rezeptors nach dessen Stimulation durch Psilocybin untersucht wird. Hintergrund der Erforschung dieses Mechanismus ist dessen mögliche Relevanz für die psychopharmakologische Behandlung von Zwangsstörungen mit Psilocybin und ähnlich wirkenden Stoffen. Ein drittes, sich gegenwärtig noch in Planung befindliches Projekt von Erich Studerus soll unter anderem den Einfluss von Psilocybin auf die zur Lösung von Problemen erforderliche Kreativität prüfen1. Was bei dieser Auflistung von Forschungsprojekten auffällt, ist das breite Spektrum von Fragestellungen und Hintergrundannahmen bezüglich der Wirkungen der Halluzinogene. Einmal dient das Psilocybin zur künstlichen Erzeugung schizophrenieähnlicher neurokognitiver Defizite in gesunden Versuchspersonen, ein andermal schaut man, ob es bei der Suche nach Problemlösungen erfindungsreicher macht. Während einige Studien auf der in den zwanziger Jahren eingeführten Verwendung des Halluzinogenrausches als Modell für Psychosen basieren2, wird das Psilocybin in einer anderen Untersuchung als potentielles Heilmittel geprüft (und zwar nicht wie in der psycholytischen Therapie als psychotherapeutisches Hilfsmittel sondern als Pharmakotherapeutikum). Oder es wird in der Hoffnung verabreicht, auf diese Weise etwas über die Hirnphysiologie mystischer Erfahrungen zu lernen. Es gibt viel zu sagen über die scheinbaren logischen Widersprüche zwischen diesen verschiedenen Blickwinkeln und Ansätzen. Ebensoviel liesse sich über die ihnen gemeinsam zugrunde liegenden Annahmen schreiben. Hier möchte ich mich aber mit der Feststellung begnügen, dass in keiner anderen über Halluzinogene arbeitenden Forschungsgruppe so unterschiedliche Perspektiven zusammenfinden und sich in Form experimenteller Arbeiten materialisieren.
Vielfalt provoziert auch Spannungen. Diese lassen sich beinahe täglich in Form von freundschaftlichen Sticheleien und ernsthaften, wenn auch häufig mit ironischen Untertönen geführten Diskussionen beobachten. Was sich oftmals an unterschiedlichen Bewertungen von Drogenwirkungen manifestiert, sind weltanschauliche Konflikte, die nicht alleine die Halluzinogenforscher entzweien. Da stossen Biologismus («Hört doch auf! Wir sind nichts als sinnentleerte Bioautomaten!»), Psychoanalyse und Spiritualität oder naturwissenschaftlich-orientierte Schulmedizin und der Glaube an alternative Heilmethoden aufeinander. Diese Diskussionen werden auffallend egalitär geführt. Wo es um Werte geht, scheinen die Meinungen von Doktoranden, Forschungsassistenten und Laborleiter gleich viel zu gelten.
In der in den letzten Jahren im deutschsprachigen Feuilleton geführten Debatte über die Neurowissenschaften wurde den Hirnforschern immer wieder von philosophischer Seite vorgeworfen, sie verträten einen kruden Naturalismus, der den Menschen auf seine Hirnchemie reduziere3. Der britische Soziologe Nikolas Rose hat die im Laufe des 20. Jahrhunderts stattfindende Verinnerlichung eines solchen neurowissenschaftlich geprägten Menschenbildes beschrieben und das aus diesem Prozess hervorgehende Selbstverständnis mit dem Begriff der neurochemical selves bezeichnet4. Man dürfte demzufolge erwarten, dem Prototyp solcher neurochemical selves unter den Forschern in einem neuropsychopharmakologischen Labor zu begegnen. Die Wirklichkeit ist jedoch komplexer – zumindest im Falle von Vollenweiders Arbeitsgruppe. Franz Vollenweider selbst hat eine orthodoxe freudianische Lehranalyse absolviert und ist der Psychoanalyse nach wie vor zugetan. Auch unter den Doktoranden und Postdocs verbindet sich das neurowissenschaftlich geprägte Selbstbild (das in zahlreichen Wendungen zum Ausdruck kommt: von der Charakterisierung eines Musikstücks als «serotonerg» bis zu der Bemerkung, einem Kollegen mit schlecht ausgebildetem Orientierungssinn «hat’s wohl den Hippocampus durchgebraten») auf unterschiedliche Weisen mit ganz anderen Perspektiven: von der Psychoanalyse über transpersonale Psychologie und Schamanismus bis hin zum Buddhismus. Dabei werden diese patchwork-Identitäten, anders als mancher Philosoph meinen könnte, durchaus nicht als widerspruchsvoll erlebt.
Widersprüche und Frustrationen entstehen aber sehr wohl in der Auseinandersetzung mit den Anforderungen wissenschaftlicher Forschung. Moderne Wissenschaft ist vor allem durch methodisches Vorgehen gekennzeichnet. Die Methode impliziert ein gegenüber älteren Wahrheitspraktiken neuartiges Verhältnis zwischen Subjekt und Wahrheit. Um an die Wahrheit zu gelangen, bedarf es nicht länger einer ethischen Arbeit am Selbst. Auch dient die Forschung nicht länger der Erkenntnis des einzelnen Forschenden. Während der antike Philosoph nach der Wahrheit gefragt hat, weil sie direkte Konsequenzen für seine Lebensführung zu haben schien, so sind die in einem Experiment gewonnenen Erkenntnisse für einen Forscher heute selten von Belang für dessen ausserberufliche Existenz. Normalerweise bieten sie nicht einmal umfassende Antworten auf die weiter gefassten Fragen, welche seine Disziplin zu lösen versucht. Das Erkenntnissubjekt ist ein überindividuelles geworden. Erst wenn man die zahllosen Puzzleteile, welche eine Vielzahl von Forschern über Generationen hinweg produziert hat, zusammendenkt, beginnt sich eine bedeutsame Antwort abzuzeichnen. Dem einzelnen Wissenschaftler bleibt diese Befriedigung meistens versagt. 5
Nun scheinen die Halluzinogene – häufiger als andere Psychopharmaka – Wissenschaftler anzuziehen, die von bestimmten persönlichen als hochgradig bedeutungsvoll erlebten Erfahrungen mit veränderten Wachbewusstseinszuständen motiviert sind. Sie gehen in die Psychopharmakologie in der Hoffnung, mit deren Methoden dahinter zu kommen, was es mit diesen Erfahrungen auf sich hat. So sagt Cahn: «Ich bin vor allem (nach Zürich) gekommen, weil ich mich über alles dafür interessiert habe, die Werkzeuge der Wissenschaft zu nutzen, um zu sehen, was im Gehirn passiert, wenn jemand das deutliche Gefühl hat, mit allem eins zu sein. Diese Erfahrung, die ich in meinem eigenen Leben gemacht habe und die als Katalysator dafür gedient hat, diese Forschungsrichtung einzuschlagen, war für mich so beeindruckend und real, dass es mir wichtig erschien, sie nicht nur als rein innerliche Erfahrung in Betracht zu ziehen, sondern als Widerspiegelung von etwas Realem, von etwas, das unsere kollektive Realität betrifft.» Für den ein oder anderen mag es sich bei der psychopharmakologischen Forschung auch um eine Kompromissbildung handeln, denn nur in diesem Feld ist der Umgang mit Halluzinogenen nicht nur legal, sondern zudem eine bezahlte und anerkannte berufliche Beschäftigung. Aber der Alltag der Halluzinogenforschung besteht nicht darin, über die Erforschung veränderter Wachbewusstseinszustände das Rätsel des menschlichen Bewusstseins zu lösen. Stattdessen sind Anträge an Ethikkommissionen zu schreiben und immer wieder nachzubessern, ein ums andere Mal dieselben Messungen im Labor durchzuführen und die so produzierten Daten hinterher im Büro mittels statistischer Methoden auszuwerten. Kommen dabei schliesslich publizierbare Ergebnisse heraus, so stellen diese doch meistens nichts weiter als einen Baustein unter vielen dar, aus denen sich möglicherweise irgendwann einmal eine komplexere Theorie entwickeln lassen wird. Die ursprünglich motivierenden Sinnerfahrungen und die daraus erwachsenen Fragen bleiben im Wissenschaftsalltag auf der Strecke. Wie der Soziologe Max Weber bereits in einem 1917 gehaltenen Vortrag bemerkte: «Wer – ausser einigen grossen Kindern, wie sie sich gerade in den Naturwissenschaften finden – glaubt heute noch, dass Erkenntnisse der Astronomie oder der Biologie oder der Physik oder Chemie uns etwas über den Sinn der Welt, ja auch nur etwas darüber lehren könnten»?6 Umso höher die Erwartungen, mit denen sie das Feld der Neuropsychopharmakologie betreten haben, umso schmerzlicher ist oft das Erwachsenwerden jener «grossen Kinder», denen man – und das gar nicht selten – auch in der Halluzinogenforschung begegnet.
Was Vollenweiders Arbeitsgruppe am Burghölzli angeht, so ist bemerkenswert, das viele der dort tätigen Wissenschaftler durchaus «erwachsen» geworden sind, ohne aber – um im Bild zu bleiben – die Träume ihrer «Kindheit» ganz aufgegeben zu haben. Die Fluchtlinien sind dabei ganz unterschiedliche. Hasler verschafft sich die Befriedigung, welche das Verstehen grösserer Zusammenhänge bietet, indem er sich auch als Wissenschaftsjournalist betätigt und an einem Multimedia-Projekt arbeitet. Dieses hat verschiedene Umgangsweisen mit veränderten Wachbewusstseinszuständen zum Thema, wobei es auf publikumswirksame Vermittlung durch Zusammenschau statt auf wissenschaftliche Analyse abzielt. Cahn meditiert und pflegt so neben seiner wissenschaftlichen Untersuchung von altered states auch einen praktischen Umgang mit diesen. Damit nimmt er ein auf aktiver Arbeit an sich basierendes Selbstverhältnis ein, das dem der Methode beinahe konträr entgegensteht. Studerus hat sich privat mit veränderten Bewusstseinszuständen auseinandergesetzt, indem er luzides Träumen erlernt und an schamanistischen Ritualen in Südamerika teilgenommen hat, während sich sein Arbeitskollege Marco Benz mit der Intention als Kunstfotograf betätigt, dass seine Bilder «zu erweiterten Bewusstseinszuständen beitragen, die über den Informationsgehalt der Fotografie hinausgehen.»7 Franz Vollenweider selbst beschäftigt sich intensiv mit Bewusstseinsphilosophie und kommt immer wieder auf die Frage zurück, wie sich ein so schwierig zu erfassendes Phänomen wie das Bewusstsein mit den Instrumenten der Neurowissenschaften erforschen und wie sich philosophische Reflexionen experimentell operationalisieren lassen. Allerdings stösst er dabei immer wieder auf an die Grenzen des experimentell gegenwärtig Machbaren: «Es gibt von der Biologie her verschiedene Ansätze zur Erforschung des Bewusstseins, die auf dessen Manipulation basieren. Aber das ist sehr schwierig. Es ist einfach, Biophysik zu machen; es ist einfach Neuropharmakologie zu machen. Aber das Bewusstsein einzubinden, das ist schwierig. Aber es ist das, was ich eigentlich sehr gerne machen würde. Deshalb denken wir darüber nach, wie wir es besser tun könnten. (…) Unsere Idee war: Können wir darüber etwas mit Hilfe der Halluzinogene lernen?» Man sieht: Auch wenn sich in der Zürcher Arbeitsgruppe niemand mehr der Illusion hingibt, dass die Ergebnisse seiner experimentellen Arbeit massgebliche Konsequenzen für das eigene Dasein haben könnten, werden Wissenschaft und Lebensführung am Burghölzli heute doch nicht so streng voneinander getrennt, wie Weber es seinen deutschen Zuhörern 1917 nahe legte.
Dieser produktive Umgang mit der von vielen Wissenschaftlern geteilten Unzufriedenheit gegenüber der wissenschaftlichen Praxis wird nicht zuletzt dadurch ermöglicht, dass Franz Vollenweider seinen Mitarbeitern den nötigen Spielraum lässt. Denn auch Vollenweider weiss, dass es noch ein Leben nach der Arbeit gibt. Beides ist in der hochgradig kompetitiven Welt neurowissenschaftlicher Labors nicht ganz selbstverständlich. Ein Stück weit mag dies der Schweizer Mentalität geschuldet sein. Doch auch diese wird erst durch strukturelle Bedingungen ermöglicht. Dass Vollenweiders Labor seine herausragende Stellung in einem harten internationalen Konkurrenzkampf ohne den vielerorts üblichen Druck auf die Mitarbeiter zu behaupten vermag, liegt nicht zuletzt daran, dass es mit seiner Lokalisation in der Schweiz einen erheblichen Standortvorteil innerhalb der Halluzinogenforschung geniesst.

Der Geist von Basel zwischen Schamanismus und Chemie
Wie kommt es aber, dass die Schweiz der Halluzinogenforschung so günstige Bedingungen bietet?
Begonnen hat die Erforschung halluzinogener Substanzen unter den Eidgenossen erst mit Albert Hofmanns Entdeckung der psychoaktiven Effekte des Lysergsäurediäthylamids (LSD) im Jahre 1943, d.h. zu einer Zeit, als in den USA und Deutschland schon seit einem halben Jahrhundert Untersuchungen zu Meskalin und anderen Halluzinogenen durchgeführt wurden. Nach 1943 setzte in der Schweiz jedoch schon bald eine intensive Forschungstätigkeit ein. Die erste breit angelegte klinische Studie zu den physischen und psychischen Effekten des LSD führte Werner Stoll, ein Sohn von Hofmanns Chef, im Jahr 1947 für die Basler Firma Sandoz durch. Es folgte eine Vielzahl weiterer Untersuchungen. 1958 – lange bevor in derartigen Zusammenhängen von «Biopiraterie» die Rede sein sollte – isolierte Hofmann den Wirkstoff Psilocybin aus den in Mexiko im Rahmen von religiösen Zeremonien und magischen Heilpraktiken eingenommenen «Zauberpilzen» Psilocybe mexicana. 1960 folgte die Isolierung von Lysergsäureamid und Lysergsäurehydroxyäthylamid, der Wirkstoffe der ebenfalls in Mexiko verwendeten Ololiuqui-Samen.8 1960 gelang den Schweizern Eugster und Müller die Isolierung des für die halluzinogene Wirkung des Fliegenpilzes verantwortlichen Muscimol, womit unter anderem am Burghölzli unter der Leitung von Jules Angst experimentiert wurde.9 Die wissenschaftliche Erforschung der Halluzinogene hatte während der fünfziger Jahre auch in zahlreichen anderen Ländern Konjunktur. In der Schweiz etablierte sich vor allem ein an Grundlagenforschung orientierter Forschungsapparat rund um die Schweizer Produkte LSD, Psilocybin und Muscimol (LSD und Psilocybin wurden von Sandoz hergestellt und interessierten Forscher zur Verfügung gestellt).
Allgemeine Verschärfungen der Arzneimittelregulierungen infolge des Thalidomid-Skandals im Jahre 1961, eine Reihe von Zwischenfällen im Zusammenhang mit Halluzinogenen im Besonderen, deren Skandalisierung durch die Medien und die Assoziation dieser Substanzklasse mit der neu entstandenen counterculture, welche überkommene Normen und Lebensweisen in Frage stellte, führten dazu, dass der Gebrauch von Halluzinogenen zunehmend unter Druck geriet. Die Politisierung der Forschung wurde von Drogenenthusiasten und -gegnern gleichermassen vorangetrieben – die einen erhofften sich den pharmakologisch herbeigeführten Weltfrieden, die anderen befürchteten den Zusammenbruch der gesellschaftlichen Ordnung. Ab Mitte der sechziger Jahre kam es zu einer zunehmenden Verschärfung der staatlichen Kontrollen und 1971 schliesslich zu einer von den USA forcierten und durch die UNO international geregelten Illegalisierung der Halluzinogene.10
Dieser Vereinbarung schloss sich auch die Schweiz an, obwohl sie den Vereinten Nationen erst dreissig Jahre später beitreten sollte. Allerdings unterhielt die Schweiz von Anfang an ein gespanntes Verhältnis zu der vor allem von den USA vorangetriebenen Internationalisierung der Drogenpolitik – was angesichts der Geschichte der Schweizer Aussenpolitik nicht weiter verwundern dürfte. Schon die Ratifizierung der internationalen Den Haager Opium-Konvention von 1912 liess sich erst 1925 unter starkem Druck von Seiten des Völkerbunds und der USA und nach internationalen Boykottdrohungen gegen den massiven Widerstand der Schweizer pharmazeutischen Industrie durchsetzen11. Bezüglich der 1961 verabschiedeten Single Convention on Narcotic Drugs, welche die bis heute juristisch massgebliche Diskussionsgrundlage der internationalen Drogenpolitik darstellt, bemerkt der Schweizer Historiker Jakob Tanner: «Generell kann man sagen, dass die Definitionsmacht der USA, was eine Droge ist und was nicht, sehr entscheidend ist. Gerade die Single Convention von 1961, die fast alle vorhergehenden Vereinbarungen ersetzt oder aufhebt, trägt eine ganz bestimmte Handschrift. Ich denke, dass die Schweiz selber nicht auf die Idee gekommen wäre die Opiate zu verbieten. Wahrscheinlich hätte man das auch weiterhin im Bereich von Arzneimittelverordnungen geregelt, wie man das ja auch vor dem Betäubungsmittelgesetz schon gemacht hat.»12 Es scheint als habe die Schweiz ihre Neutralität auch gegenüber der internationalen Drogenpolitik und des von den USA proklamierten War on Drugs bewahren wollen. So gewährte das Land Timothy Leary 1971 politisches Asyl, als dieser von US-Präsident Richard Nixon aufgrund seiner charismatischen Propagierung des Halluzinogenkonsums zum «gefährlichsten Mann Amerikas» erklärt und in den USA wegen Drogendelikten verfolgt wurde.13
Die Illegalisierung der Halluzinogene ging jedoch in der Schweiz wie anderswo mit einer deutlichen Erschwerung der Forschung einher.14 In den meisten Ländern hat dies um 1970 herum zu einem massiven Einbruch der Halluzinogenforschung geführt (wofür es – zumindest im Falle der Modellpsychose-Forschung – allerdings nicht nur politische, sondern auch wissenschaftliche Gründe gab). In der Schweiz ist die Forschungsaktivität auf diesem Gebiet allerdings weniger drastisch zurückgegangen als in anderen Staaten. Ein halbes Dutzend Forscher führte die Halluzinogenforschung dort auch nach dieser Zäsur fort – unter anderem am Burghölzli (z.B. Jules Angst und Adolf Dittrich).15
Als Franz Vollenweider um 1990 herum damit begann, dort sein Labor aufzubauen, um die Halluzinogenforschung mit den Mitteln der kognitiven Neurowissenschaften weiterzuführen, gab es keine ernsthaften Widerstände – weder von Seiten der Klinik, in der dieser Forschungszweig bereits auf eine ansehnliche Tradition zurückblicken konnte, noch durch das Bundesamt für Gesundheit (BAG).16 Paul Jakob Dietschy, der Beamte, der Vollenweider bis vor kurzem die Zulassungen erteilt hat, hat im Interview dargelegt, dass das BAG Anträge zur «beschränkten medizinischen Anwendung» von Halluzinogenen normalerweise bewillige, insofern «der wissenschaftliche Approach gewährleistet ist und wenn neue Resultate oder noch nicht abgeklärte Fragen zu beantworten sind». Nur in vereinzelten Fällen sei die Bewilligung verweigert worden.17 Dietschys Äusserungen lassen beinahe einen gewissen Nationalstolz auf die Schweizer Drogenforschung durchscheinen: «Bei der internationalen Forschergemeinschaft stossen unsere Versuche mit Heroin oder mit Halluzinogenen auf hohes Interesse ((Paul Jakob Dietschy , Bundesamt für Gesundheit)). Früher waren die Amerikaner hier führend. Ihre Regierung hat dann aber aus politischen Überlegungen solche Forschungen nicht mehr zugelassen. (Diese Haltung beginnt sich inzwischen wieder etwas zu ändern.) Die Schweiz ist deshalb eines der wenigen Länder, in denen solche Versuche überhaupt möglich sind. Was die politische Ebene betrifft, stossen unsere Versuche (auf internationaler Ebene) auf grosse Skepsis, die man zwar nicht öffentlich, aber uns gegenüber in Diskussionen immer wieder formuliert. (…) Im übrigen lassen die internationalen Abkommen den Vertragsstaaten (aber) grosse Freiräume, was das Verhalten im eigenen Land angeht, solange nicht die Interessen anderer Länder direkt betroffen sind. Diesen ‹Freiraum› gilt es auch für die Schweiz zu nutzen.»18 Auch der Delegierte für Drogenfragen des Justizdepartements des Kantons Basel-Stadt Thomas Kessler will den Standortvorteil, den die Schweiz der Drogenforschung bietet, verteidigen: «Man muss wahnsinnig aufpassen, dass man die grossen Möglichkeiten, die in dieser Forschung liegen, nicht mit einem drogenpolitischen Hammerschlag zerschlägt. (…) Die Schweiz als Denk- und Forschungsplatz muss darauf achten, dass die Forschungsexperimente nicht in den Mühlen einer plumpen und undifferenzierten Drogenpolitik verschwinden.»19 Die Schweizer Halluzinogenforschung wird also – was zumindest aus amerikanischer Perspektive überraschen dürfte – von Seiten der Regulierungsbehörden nicht nur toleriert, sondern unterstützt. Der Vorteil, der dadurch für diese auch gegenüber den europäischen Nachbarn entsteht, könnte in den kommenden Jahren noch weiter ausgebaut werden, da die gegenwärtig stattfindende Europäisierung der Arzneimittelregulierung innerhalb der Europäischen Union möglicherweise auch eine weitere Einschränkung der Forschung mit Halluzinogenen in EU-Staaten nach sich ziehen wird.20
Dass Forscher und Firmen heute transnational agieren und in einer globalisierten Welt ihren Vorteil in von Ort zu Ort unterschiedlichen gesetzlichen Bedingungen suchen, ist in den letzten Jahren viel diskutiert worden. Das Abwandern von Stammzellforschern in Staaten mit liberaleren Stammzellregelungen und die Verlagerung von beinahe 40% aller von der pharmazeutischen Industrie durchgeführten klinischen Studien in Länder wie Russland und Indien, die günstigere Konditionen als Europa und die USA bieten, wurde in den Medien immer wieder thematisiert. Eine ganz ähnliche Entwicklung ist auch in der Halluzinogenforschung zu verzeichnen. Die günstige regulatorische Situation in der Schweiz hat dazu geführt, dass Forschungen und Ressourcen dorthin verlagert werden. So fliesst ein erheblicher Anteil der Gelder des amerikanischen Heffter Research Institute in die Schweiz. Diese Institution wurde 1993 eigens zur Förderung der Halluzinogenforschung gegründet und bezieht ihre Finanzmittel von privaten Sponsoren. Diese Mittel werden an durch externe Gutachter evaluierte Antragsteller verteilt. Die von Vollenweider geleitete Zürcher Zweigstelle verwendet die von ihr auf diesem Wege eingeworbenen Fördergelder zur Finanzierung der Forschungsprojekte von Vollenweiders Arbeitsgruppe.
In begrenztem Masse gibt es auch einen transnationalen Fluss von menschlichen Ressourcen. Rael Cahn macht beispielsweise einen Ph.D. an der University of California, San Diego, bei dem Pharmakologen Mark Geyer, der die Wirkungen von Halluzinogenen an Tieren erforscht. Da der von Cahn angestrebte Vergleich zwischen Psilocybinwirkung und Meditation sich aber nicht anhand von Tiermodellen anstellen lässt und die Bewilligung humanexperimenteller Studien mit Halluzinogenen in den USA ein langwieriges Unterfangen mit ungewissem Ausgang darstellt, ist Cahn zur Durchführung seiner Untersuchungen an Vollenweiders Labor in die Schweiz gewechselt.21
Die Ironie an dem Verhältnis zwischen Amerika und der Schweizer Halluzinogenforschung besteht darin, dass die USA einerseits als jene Macht gesehen werden, die – zumeist über internationale Organisationen – versucht, die Schweiz in Richtung einer repressiveren Drogenpolitik zu drängen und die «beschränkte medizinische Anwendung» der Halluzinogene in Forschung und Therapie restriktiver zu handhaben.22 Dabei wird die Haltung der Amerikaner als irrational wahrgenommen. So erklärte der ehemalige Forschungsdirektor des Burghölzli Jules Angst: «In den USA sind die Experimente, die Herr Vollenweider macht, nicht denkbar. Die ethischen Kommissionen akzeptieren das nicht und das ist sehr stark durch Politik beeinflusst. Es ist nicht rational begründet, dass es so gefährlich sein soll. Es beruht auf Gefühlsmomenten, die irrational gegen die Forschung auf diesem Bereich sind.»23 Andererseits sind es Amerikaner, die einen Gutteil der Zürcher Forschung finanziell erst ermöglichen. So spielen die USA mehr als jedes andere Land und trotz (oder paradoxerweise gerade wegen) des Schweizer Isolationismus eine wesentliche Rolle bei der Gestaltung der Möglichkeitsbedingungen und Begrenzungen der Schweizer Halluzinogenforschung.
Ob diese Situation aber so bleibt, ist abzuwarten. Die Bedingungen in den USA haben sich in den letzten Jahren ein Stück weit zugunsten der Halluzinogenforschung entwickelt, sodass dort neben zahlreichen tierexperimentellen Projekten – wenn auch in kleinem Rahmen – auch wieder humanexperimentelle Studien mit Psilocybin und anderen Halluzinogenen zugelassen worden sind. Inzwischen sind sogar Humanversuche mit LSD in Planung – die ersten seit den siebziger Jahren.

Bewusstseinsverändernde Forschung für die Zukunft
Es ist üblich, die moderne Wissenschaft als universalistisch und apolitisch darzustellen. Demzufolge sollten die oben beschriebenen wissenschaftssoziologischen Rahmenbedingungen die Inhalte der eigentlichen Forschung nicht tangieren. Mit dem Erstarken der biologischen Psychiatrie in den letzten drei Jahrzehnten hat auch die Psychiatrie (als das ansonsten den Humanwissenschaften am nächsten stehende Fach der Medizin) vermehrt Anschluss an die in den Naturwissenschaften gültigen Standards gesucht und versucht, sich aus ihrer kulturellen Verhaftung zu lösen. Die Etablierung von Franz Vollenweiders Arbeitsgruppe Neuropsychopharmacology and Brain Imaging am traditionell eher psychodynamisch orientierten Burghölzli kann als ein für diese Entwicklung repräsentativer Schritt verstanden werden. Mit der biologischen Psychiatrie hat sich auch der Gegenstand der Psychiatrie gewandelt: Ansatzpunkt therapeutischer Interventionen und Objekt wissenschaftlicher Forschung ist nicht länger der menschliche Geist, sondern das Gehirn. Dieses wird mit verschiedenen bildgebenden Verfahren sowie quantifizierbaren neuropsychologischen Tests untersucht. Die Konzentration auf basale der Informationsverarbeitung zugrunde liegende neurobiologische Prozesse, die der Mensch mit anderen Säugetieren gemein hat, erlaubt es, psychiatrische Forschung auch an Tiermodellen zu treiben. Daraus resultiert ein neues Menschenbild. Der l’homme neuronal (Jean-Pierre Changeux) erscheint durch und durch als Tier – selbst auf der Ebene des Denkens.
In den letzten Jahren ist es jedoch zumindest in bestimmten Teilbereichen der Neurowissenschaften, unter anderem in der Bewusstseinsforschung, zu einer Erneuerung des Interesses an Subjektivität gekommen.24 Man ist bemüht, mit Hilfe bildgebender Verfahren wie der Positronenemissionstomographie (PET) und der funktionalen Magnetresonanztomographie (fMRT) die «neuronalen Korrelate» subjektiv erfahrener Zustände objektiv darzustellen.25 Derartige Untersuchungen lassen sich nur am Menschen durchführen, insofern (andere) Tiere nicht in der Lage sind, über ihr Erleben differenziert Auskunft zu erteilen. Während heute tierexperimentelle Forschung auch mit Halluzinogenen weder in Europa noch in den USA ein Politikum darstellt (abgesehen von der Kritik der Tierschützer natürlich26), sind die Bedingungen für Humanversuche, wie ich oben dargelegt habe, schwieriger. Indem Vollenweider die günstige politisch-administrative Situation in seiner Heimat nutzt, kann er sich humanexperimenteller Ansätze aus der neurobiologischen Bewusstseinsforschung bedienen, um halluzinogeninduzierte altered states of consciousness zu untersuchen (als Beispiel hierfür kann die eingangs beschriebene Psilocybin-Studie von Cahn dienen).27 Damit verbindet er die in der biologischen Psychiatrie inzwischen etablierten Methoden der Hirnforschung mit den am subjektiven Erleben orientierten Perspektiven der Psychoanalyse und der phänomenologischen Psychiatrie. Mit dem Aufbau seines eigenen Labors hat Vollenweider diesen Ansatz erfolgreich institutionalisieren können.
Die Auseinandersetzung mit durch Drogengebrauch herbeigeführten veränderten Wachbewusstseinszuständen ist eines der menschheitsgeschichtlich ältesten Themen, das Kulturanthropologen und –historiker bei den verschiedensten Völkern beschrieben haben. Aus dieser Perspektive liesse sich der Gebrauch von Halluzinogenen im Labor zwecks Erforschung der neurobiologischen Korrelate solcher Erfahrungen als spezifisch moderne Form des Umgangs mit solchen Bewusstseinszuständen und den diese auslösenden Substanzen verstehen. Zur Beschreibung und Quantifizierung der Erlebnisse der Studienteilnehmer bedient sich Vollenweider zweier standardisierter Fragebögen, die ebenfalls am Burghölzli entwickelt wurden: das Ich-Psychopathologie-Inventar von Christian Scharfetter und die Selbstbeurteilungsskala APZ («Aussergewöhnliche Psychische Zustände») von Adolf Dittrich. Mit beiden lassen sich Veränderungen des Ich-Erlebens, etwa die angstvolle Ich-Auflösung auf Horror Trips oder die positiv gefärbte mystische Selbstentgrenzung, erfassen und mit regional veränderten Hirnaktivitätsmustern in Verbindung bringen.28 Dabei geht Vollenweider davon aus, dass sowohl die radiologisch erfassten Hirnzustände als auch die mit Hilfe der rating scales quantifizierten Erfahrungen kulturübergreifende Gegebenheiten sind.29 Die verwendeten Methoden lassen sich auf den Zürcher Medizinstudenten ebenso anwenden wie auf einen Schamanen aus der sibirischen Tundra.
Dass über den Wert der von Vollenweider benutzten Messinstrumente innerhalb seiner scientific community debattiert wird, ist wissenschaftlicher Alltag und an sich nicht weiter bemerkenswert. Interessant ist jedoch, dass die Infragestellung seiner universalistisch formulierten Geltungsansprüche in Form von Kulturunterschieden wahrgenommen wird. So erzählt Vollenweider, wie seine amerikanische Kollegin Carol Tamminga auf einem Schizophrenie-Kongress in Santa Fe auf seinen Gebrauch der Ich-Psychopathologie nach Scharfetter und Dittrich mit Unverständnis reagiert habe. Er führt dieses Missverständnis darauf zurück, dass amerikanische Psychiater in ihrer Ausbildung kaum europäische Psychiatrie mit ihren psychoanalytischen und phänomenologischen Konzeptionen kennen lernen und zu sehr auf die Klassifikationen des von der American Psychiatric Association herausgegebenen Diagnosehandbuchs DSM-IV fixiert sind. Vollenweider grenzt sich aber nicht nur gegen das psychiatrische Establishment in den USA ab sondern auch gegen die esoterischen Tendenzen, die er in der amerikanischen Psychedelica-Szene ausmacht. Er schimpft auf jene Amerikaner, bei denen sich alles um salvation (Erlösung) drehe und die den Boden der Empirie längst verlassen haben und ihr Heil im Übersinnlichen suchen, zu dem die Halluzinogene ihnen Zugang verschaffen sollen. Wie schon im Falle des War on Drugs erscheinen die Amerikaner – diesmal allerdings in Gestalt der Drogenenthusiasten statt der Drogengegner – auch hier als irrational. Damit wird gleichzeitig – im Umkehrschluss – die eigene, d.h. schweizerische Haltung gegenüber Drogen mit dem Vernünftigen assoziiert.
Die amerikanische Wissenschaftsanthropologin Sharon Traweek hat anhand zweier Fallstudien zu einem amerikanischen und einem japanischen Hochenergiephysiklabor zu zeigen versucht, dass die dort tätigen Wissenschaftler bemüht sind, die kulturelle Bedingtheit ihrer Arbeit auszublenden.30 Einer solchen culture of no culture begegnet man in Vollenweiders Labor nicht. Es werden durchaus kulturelle Unterschiede zwischen den verschiedenen Positionen im wissenschaftlichen Diskurs wahrgenommen.31 Bei genauerem Nachfragen, worin diese Unterschiede bestehen, erhält man aber zunehmend differenziertere Antworten, welche die anfänglich behaupteten plakativen Gegensätze immer weiter unterminieren. Zuerst heisst es «die Amerikaner», dann wird zwischen verschiedenen Gruppen unterschieden und schliesslich bleiben nur individuelle Standpunkte (die möglicherweise auch noch von Ambivalenzen geprägt sind). Dem so genannten «Kultur»-anthropologen geht es nicht besser, wenn er sich bemüht, kulturelle Unterschiede auf den Punkt zu bringen. Der Kulturbegriff ist sicherlich keine adäquate analytische Kategorie zum Zweck sozialwissenschaftlicher Untersuchungen. Was die Frage nach dem Schweizerischen an der Schweizer Halluzinogenforschung betrifft, habe ich mich deshalb auf die Ebene von «Beobachtungen zweiter Ordnung» (Niklas Luhmann) zurückgezogen. Statt den besonderen Status der Schweizer Halluzinogenforschung mit der schweizerischen «Drogenkultur» zu erklären, habe ich mich darauf beschränkt, die in terms von Kultur artikulierten Selbst- und Fremdwahrnehmungen von Schweizer Halluzinogenforschern und mit deren Forschung befassten Regierungsbeamten zu thematisieren.32 Deren Selbstverständnis trägt sicherlich nicht unwesentlich zu den Entscheidungen der beteiligten Akteure bei. Aus der Summe dieser Entscheidungen ist letztlich das regulatorische Rahmenwerk hervorgegangen, welches die Schweiz zum gegenwärtigen Zentrum humanexperimenteller Halluzinogenforschung macht.

Die Schweiz – eine Insel der Seligen?
Um die eingangs begonnene Geschichte über den Versuch von Cahn und Kometer noch zu Ende zu erzählen: Am letzten der drei Versuchstage bekomme ich eine niedrigere Dosis Psilocybin verabreicht. Die Erfahrung ist deutlich angenehmer. Während der Introspektionsphase zu Beginn des Versuchs kommt eine Vielzahl sehr persönlicher Inhalte auf. Es geht um mein Leben, um Menschen, die ich liebe, schliesslich auch darum, was ich hier eigentlich tue – in einem EEG-Labor in der Schweiz? Aus den lebhaften Bildern, die all diese Gedanken begleiten, kristallisiert sich eine eigenartige Vision heraus: Eine Frau sonnt sich neben ihrem Schild an einem Bergsee. Mir kommt der Gedanke: Das ist die Schweiz. Da liegt sie wie eine Insel der Seligen mitten in Europa. Halluzinationen eines deutschen Anthropologen.

Nicolas Langlitz studierte Medizin und Philosophie in Berlin und Paris. Er hat als Medizinhistoriker über den französischen Psychoanalytiker Jacques Lacan und dessen Praxis der variablen Sitzungsdauer promoviert (Die Zeit der Psychoanalyse. Lacan und das Problem der Sitzungsdauer, Frankfurt am Main 2005). Zur Zeit forscht er im Rahmen des Ph.D.-Programms Medical Anthropology der Universityof California, Berkeley, über die zeitgenössische Halluzinogenforschung. Er ist zudem als associated researcher am Laboratory for the Anthropology of the Contemporary (www.anthropos-lab.net) tätig.

Anmerkungen
1) Diese Auflistung der aktuell laufenden Projekte von Vollenweiders Arbeitsgruppe ist weder vollständig noch sind die Projekte in ihrer Vielschichtigkeit angemessen dargestellt. Tatsächlich ist das Spektrum bearbeiteter Fragestellungen noch breiter. So arbeiten Quednow und Hasler zum Beispiel zusätzlich an einer Studie zur Neurotoxizität von Ecstasy. Philipp Csomor untersucht einen grundlegenden Mechanismus neuronaler Informationsverarbeitung (die so genannte prepulse inhibition) bei Gesunden und Schizophrenen. Renée Stadler studiert den Effekt des Neuroleptikums Haldol auf diesen Mechanismus. Dominique Holstein erfasst neuropsychologische und neurophysiologische Parameter bei Patienten mit posttraumatischer Belastungsstörung, während Michael Villiger eine Testbatterie entwirft, die sich sowohl auf depressive Patienten als auch auf ein Tiermodell für Depression anwenden lässt. Der Physiker und Psychotherapeut Gary Schmid arbeitet an einer neuen Auswertungsmethode von PET-Daten.
2) Kurt Beringer, Der Meskalinrausch. Seine Geschichte und Erscheinungsweise, Berlin 1927. Ein Vorläufer zu Beringers Konzeption des «künstlichen Psychosemodells» findet sich bei Jacques-Joseph Moreau de Tours, Du haschisch et d’aliénation mentale: études psychologiques Paris 1845. Zur Geschichte der Modellpsychosen vgl. auch die Kapitel 10 und 11 in Claudio Vannini und Maurizio Venturini, Halluzinogene. Entwicklung der Forschung, 1938 bis in die Gegenwart. Schwerpunkt Schweiz, Berlin 1999.
3) Vgl. beispielsweise Jürgen Habermas, Zwischen Naturalismus und Religion. Philosophische Aufsätze, Frankfurt a. M. 2005.
4) Nikolas Rose, “Neurochemical Selves”, in: Society 41, Nr. 1, 2003, S. 46-59.
5) Hans Blumenberg, Die Legitimität der Neuzeit, Frankfurt a. M. 1988. Michel Foucault, Hermeneutik des Subjekts: Vorlesung am College de France (1981/82), Frankfurt a.M. 2004. Max Weber, «Wissenschaft als Beruf», in: Geistige Arbeit als Beruf. Vier Vorträge vor dem Freistudentischen Bund, München 1919, S. 3-37.
6) Weber, »Wissenschaft als Beruf«, S. 539.
7) Unter Portfolio, Statement of Intent, bei http://www.mindscapes.ch/start.html (Übersetzung – NL).
8.) Albert Hofmann, LSD – mein Sorgenkind: Die Entdeckung einer «Wunderdroge», München 1993.
9) Vannini und Venturini, Halluzinogene, S. 41.
10) United Nations, Convention on Psychotropic Substances, 1971.
11) Vannini und Venturini, Halluzinogene, S. 264 f.
12) In: Ebd., S. 266. In den Sechzigern hatte sich auch die Haltung der Wirtschaft gegenüber den zwanziger Jahren verändert. Hatte die Basler Chemieindustrie am Anfang des Jahrhunderts noch
13) Pier Hänni, «Timothy Leary’s Trip durch die Schweiz», in: Die berauschte Schweiz, hg. v. Roger Liggenstorfer, Christian Rätsch und Agnes Tschudin, Solothurn 1998, S. 215-222.
14) Vannini und Venturini, Halluzinogene, S. 285-305.
15) Ebd., S. 259-261.
16) Es ist allerdings anzumerken, dass auch die Gruppe um Leo Hermle, Manfred Spitzer und Euphrosyne Gouzoulis-Mayfrank, die bereits 1988 in Freiburg damit begonnen hatte, die Halluzinogenforschung in Deutschland wiederzubeleben, keine Steine in den Weg gelegt bekam. Und das, obwohl es an der Freiburger Universitätsklinik keine vergleichbare Tradition der Halluzinogenforschung gab. Gouzoulis-Mayfrank (persönliche Mitteilung).
17) Vannini und Venturini, Halluzinogene, S. 287.
18) Ebd., S. 269.
19) Ebd., S. 274.
20) So Gouzoulis-Mayfrank (persönliche Mitteilung). Dabei ist anzumerken, dass es sich hierbei nicht um Maßnahmen handelt, die sich gegen die Halluzinogene im Besonderen richten. Viele dieser Substanzklasse zugehörige Pharmaka sind jedoch nicht ausreichend untersucht, um die von der European Agency for the Evaluation of Medicinal Products (EMEA) aufgestellten und nun in nationale Regelungen übersetzten Kriterien der Arzneimittelsicherheit zu erfüllen.
21) Zuvor hatte bereits die Australierin Olivia Carter von der University of Queensland, St. Lucia (heute an der Universität Harvard tätig), ihre Forschungen mit Psilocybin bei Vollenweiders Arbeitsgruppe in der Schweiz durchgeführt. Hinzu kommen eine Reihe deutscher Doktoranden und Postdocs.
22) Vannini und Venturini, Halluzinogene, S. 269.
23) Ebd., S. 259.
24) Die Sichtbarmachung und wissenschaftliche Vermessung «psychischen Lebens» lässt sich aber zumindest bis zum Aufkommen der Experimentalpsychologie in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts zurückverfolgen. Mit der Entwicklung des EEGs im Deutschland der 1920er Jahre hat man begonnen, die Hirnaktivität in Form von elektrischen Strömen zu erfassen und mit ihren (vermeintlichen) subjektiven Pendants in Verbindung zu setzen. Vgl. Cornelius Borck, Hirnströme. Eine Kulturgeschichte der Elektroenzephalographie, Göttingen 2005.
25) Eine wissenschaftsanthropologische Auseinandersetzung mit dieser Thematik findet sich bei Joseph Dumit, Picturing Personhood: Brain Scans and Biomedical Identity, Princeton 2004.
26) Vgl. Mark Geyer, “Why Study Hallucinogenic Drugs in Animals?”, in: The Heffter Review of Psychedelic Research 1, 1998, S. 33-38.
27)Vergleichbare Forschungen finden beispielsweise auch in den USA und in Deutschland statt (etwa in Gouzoulis-Mayfranks Arbeitsgruppe «Experimentelle Psychiatrie» an der Universität zu Köln oder an der Medizinischen Hochschule Hannover, wo Torsten Passie gegenwärtig eine Psilocybin-Studie durchführt). Aus verschiedenen Gründen (Zulassungsverfahren in den USA, Probandenrekrutierung in Deutschland) sind die Bedingungen in diesen Ländern jedoch weniger günstig als in der Schweiz.
28) Franz Vollenweider, «Beziehungen zwischen Hirnaktivitätsmustern (PET) und Dimensionen veränderter Bewußtseinszustände», in: Welten des Bewusstseins. Multidisziplinäre Entwürfe, Bd. 7, hg. v. Rolf Verres, Hanscarl Leuner und Adolf Dittrich, Berlin 1998, S. 111-126.
29) Ebd., “Recent Advances and Concepts in the Search for Biological Correlates of Hallucinogen-induced Altered States of Consciousness” in: The Heffter Review of Psychedelic Research 1, 1998, S. 21-32, S. 22. Vollenweider bezieht sich dabei auf Adolf Dittrich, S. von Arx und S. Staub, »International study on altered states of consciousness (ISASC). Summary of the results«, in: German Journal of Psychology 9, 1985, S. 319-339.
30) Sharon Traweek, Beamtimes and Lifetimes. The World of High Energy Physicists, Cambridge (Mass.) 1988.
31) Zu einem durch kulturanthropologische Kategorien bestimmten Selbstverständnis von Wissenschaftlern vgl. Stefan Helmreich, »After Culture: Reflections on the Apparition of Anthropology in Artifical Life, a Science of Simulation«, in: Cultural Anthropology 16, Nr. 4, 2001, S. 612-627.
32) Eine abstraktere, aber ganz ähnlich verfahrende Beobachtung der Beobachtungen, die wir mit Hilfe des Kulturbegriffs machen, findet sich bei Niklas Luhmann, “Kultur als historischer Begriff», in: Gesellschaftsstruktur und Semantik, Frankfurt a. M. 1999, S. 31-54. Dirk Baecker, Wozu Kultur?, Berlin 2000.

Aus: Sonderausgabe Gaia Media News
«LSD – Sorgenkind und Wunderdroge»
Zum gleichnamigen Symposium
aus Anlass des 100. Geburtstags von Albert Hofmann

Der Geist von Basel

Von Wolf-Dieter Storl

Basel erinnert an die heilige Stadt Varanasi, wo die Göttin Ganga in der Gestalt des Flusses Ganges, einen Bogen nach Norden macht. Vielleicht ist es wirklich kein Zufall, dass es in Basel war, wo im Zeitalter zunehmender Natur- und Lebensfeindlichkeit, ein Pilz dem Forscher und Naturliebhaber Albert Hofmann ein Mysterium offenbarte: Nämlich, dass das Universum lebendig, beseelt, heilig, göttlich und voller Wunder ist – Wunder, die die Grenzen von Raum, Zeit und das ängstliche, sich an den alltäglichen Verstand klammernde Ego sprengen. Basel ist ein Ort der Theophanie, ein Mysterienort, ein Ort der Kraft.
Allein schon die dreifach gegliederte Landschaft, in der die Stadt eingebettet ist, lässt das erahnen: Wie ein Yin/Yang Mandala erhebt sich im Süden das helle Kalksteingebirge des Jura, und im Norden und Nordwesten die aus Urstein bestehenden Höhen der Vogesen und des düsteren, kalten Schwarzwaldes. Der Rhein, von Osten her westwärts strömend, wendet sich, die drei Bergregionen von einander trennend, bei Basel nach Norden. Und genau an dieser Biegung, am Rheinknie, trifft der Fluss auf die Burgundische Pforte – einer geologischen Senke, die den Oberrheingraben mit dem Rhonegraben verbindet und der Stadt und dem angrenzenden Rheintal mit ihren lauen mediterranen Winden ein besonders mildes Klima beschert.
Schon immer galt bei den indoeuropäischen Völkerschaften – den vedischen Indern, den Iranern, Slawen, Hellenen, Latinern, Kelten und anderen – eine derart auffallende Dreigliederung der Landschaft als Zeichen des Numinosen. Das Göttliche offenbart sich immer in dreifacher Gestalt. So zum Beispiel in Prayag (Allahabad, Indien), wo die drei heiligen, weiblich beseelten Flüsse, der Ganges, die Yamuna und die unsichtbare, ätherische Saraswati, zusammenfliessen. Für die Kelten, und wahrscheinlich auch für die vorkeltischen Kulturen, stellte das Gebiet des heutigen Basel ein vergleichbares Allheiligtum dar. Auch hier wurde die Grosse Göttin in Flussgestalt verehrt. Als schillernde Riesenschlange, als weisser Wasserdrache, schlängelt sie ihren Weg von Osten, dem Geburtsort der Sonne und des Lebens, her und wendet sich nach Norden, um in den kalten borealen Regionen zu verschwinden. In ihrer jugendlichen Reinheit und Frische ist sie die Weisse Göttin des Morgens, des Frühlings, des Neubeginns. Die «in Strahlenglanz Gehüllte» (kelt. Brigit) verwandelt sich, am Rheinknie, in der Mitte der Welt, in die Rote Göttin des Hochsommers, der vollen Lebensblüte und der Fruchtbarkeit, um anschliessend als Schwarze Göttin des Todes, des Vergehens und Welkens, im nördlichen Nebel zu entschwinden. In dieser Dreiheit stellte die Göttin die dynamische Einheit des Lebens dar. In ihr sind Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, der Wandel des Mondes zwischen Neumond und Vollmond, der Wandel der Jahreszeiten und alle Lebensstadien enthalten.
Das Rheinknie, insbesondere der Münsterhügel, der während der Bronzezeit ein heiliger Buchenhain war, symbolisierte die Mitte zwischen dem Werden und Vergehen, zwischen der Weissen und der Schwarzen Göttin. Hier an diesem Weltmittelpunkt offenbarte sich die Rote Göttin, die Kornmutter, deren heilige Pflanze die Kornrade war. Und da das Wasser die Ahnenseelen anschwemmt, badeten hier die Frauen im Fluss um fruchtbar zu werden. (Derungs 2004:86)

Zu dem Sakralkomplex, dessen Nabel der Münsterhügelfelsen ist, gehören auch drei Berge, die sogenannten Belchen: der Belchen im Schwarzwald (1414 Meter), der Elsässer Belchen (1247 Meter), den die Franzosen den Ballon d’Alsace nennen, und der Belchen im Schweizer Jura (1123 Meter). Diese bilden ein pythagoräisches Dreieck mit Basel in der Mitte. Sie sind allesamt nach dem keltischen Sonnengott Belenos benannt. Der Name des Gottes ergibt sich aus dem altindogermanischen Stammwort *bhel und bedeutet «weiss», «glänzend», etwa wie die Sonne im Lenz, aber auch «wissend», etwa wie es die Weisshaarigen sind. *Bhel bedeutet auch «aufschwellen», «aufblasen», «aufblühen», «prall sein», «mit magischer Macht gefüllt». Dieser Wurzel verdanken wir Worte wie Ball, Ballon, Bolle, Balg; auch Phallos (griechisch = das pralle männliche Glied) und Bulle, der Stier als archetypischer Begatter und Befruchter der Herde. Der Stier ist das Reittier der grossen zeugenden und überzeugenden Götter, wie etwa Zeus, Dionysos, Shiva und anderer Himmel-, Sturm- und Sonnengötter. Ein weisser Stier versinnbildlicht in indoeuropäischen Mythologien das männliche Prinzip in der Natur, die solare zeugende Kraft. (Storl 2004:23)
In dem Belchensystem erkennen wir das zur Erd- und Wasserdrachengöttin gehörende männliche Prinzip. Belenos beschützt den Schoss der Göttin und befruchtet ihn. Im Mai (das keltische Fest Beltaine), wenn der phallische Maibaum aufgestellt wird, ist heilige Hochzeit des Götterpaares. Denn nun dringt der Sonnenstrahlenphallus tief in die dunklen, kühlen, empfänglichen Wasserfluten. Mit dem ordnenden kosmischen Licht (*bhel) durchdringt er das amorphe, energiegeladene Chaos des Drachenwesens. Die, in dem weissen Licht enthaltenen Bildekräfte formen und strukturieren die Natur und verleihen den aufspriessenden Pflanzen ihre wunderschönen, harmonisch-geometrischen Gestalten. Die Imagination der segensbringenden Vereinigung des göttlichen Lichtspeers mit dem Wasser der Erd-Wasser-Schlangengöttin lebte in der mittelalterlich christlichen Gralslegende weiter. Im diesem Sinn steht Basel, die «königliche Stadt», im Zentrum des Gralsmysteriums.
Belenos ist identisch mit Apollo (A-Bel). Auch dieser hyperboräische Gott der Antike hütet mit seinem Lichtspeer die Quellheiligtümer – die Yoni oder Schösse der Erdgöttin – in denen sich das Leben erneuert und aus denen heilendes Wasser – insbesondere Augenheilwasser – geschöpft wurde. Die Griechen kannten ihn als Schutzherr der berühmten Orakelstädte zu Delphi, wo der Drache Python das Traumorakel der Gaia bewachte. Dass das Baselbiet eines der alten Heiligtümer der Grossen Göttin und ihres Sonnengatten ist, anerkannten auch die Römer, die in Kaiseraugst (10 km stromaufwärts) einen Tempelkomplex zu Ehren Apollos und der Göttin Diana (der Dea Ana, der Urgöttin) errichteten.
Die drei Belchen bilden, zusammen mit anderen Berggipfeln, wie dem Petit und dem Grand Ballon im Elsass, den Hochblauen in Baden und dem Jura Blauen, ein archaisches astronomisches Kalendersystem. Vom westlichen Elsässer Belchen aus, lassen sich nicht nur die Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen feststellen, sondern alle acht Stationen des megalithisch-keltischen Jahreskreises («Imbolc», «Beltaine», «Lugnasad», «Samain»), sowie nördliche und südliche Mondwenden. Von hier aus gesehen, geht die Sonne am 21. März und am 23. September direkt über dem Schwarzwald-Belchen auf. (Derungs 2004:94)

Für die Alemannen, die ab 450 n.u.Z., nach dem Zusammenbruches des römischen Reiches, das Gebiet um Basel besiedeln, blieben die Belchen sowie die Stadt – deren Name Basilea urkundlich 374 n.u.Z. erwähnt wurde – von besonderer Bedeutung. Die dreifache Diana erschien nun als Ostera (die Weisse Jungfrau), Freya oder Frikka, und, in ihrer Gestalt als die alte Schicksalsfrau, als Hel oder Holle. Für die Alemannen wurde in der «Nacht der Mütter» – wenn die Wintersonnenwendsonne, vom Elsässer Belchen aus gesehen, direkt über der Schweizer Belchenflue aufgeht, – das Sonnenkind wiedergeboren.
Auch nach der christlichen Missionierung der Alemannen blieb die Bedeutung der Stadt erhalten. Das zeigt sich allein schon darin, dass Basel im Jahr 740 n.u.Z. zur Bischofsstadt erkoren wurde. 1019 n.u.Z. liess der heilig gesprochene Kaiser Heinrich II das Münster erbauen. Bis zu einem gewissen Grad bleibt auch hier der astrologisch-kalendrische Bezug erhalten: Am Tag der Sommersonnenwende fällt ein Sonnenstrahl in die Krypta. Auch die alten Kultstätten rund um Basel, etwa die drei Frauenhügel, werden in das neue sakrale Weltbild einbezogen. Sie gehören nun nicht mehr der dreifaltigen Göttin oder den drei Bethen, sondern den drei heiligen Jungfrauen, der Margaretha, der Chrischona und der Odilia. In den Schlangenfrauen, weissen Frauen, Hexen, den drei Schwestern und drei Schicksalsfrauen der Sagen, Märchen und Legenden, die im Baselbiet, im Elsass und in Südbaden erzählt werden, lebt die Göttin unerkannt weiter.
Auch der Drachenaspekt lebt in diesen Erzählungen weiter – etwa im Jura, wo der Drache Vouivre haust oder in Allschwil, wo ein Drache eine Quelle bewacht, oder bei Mariastein, wo einst ein Lindwurm im Drachenloch hauste. Da die Christen jedoch ein eher gestörtes Verhältnis zu den Drachenenergien der Mutter Erde haben, ist es nicht verwunderlich, dass auch bald der heilige Ritter Georg auf dem Plan erscheint und den Drachen aus Basel vertreibt. Der Kampf des eisengeharnischten Ritters gegen das Ungeheuer ist noch heute an der vorderen Aussenwand des Basler Münsters nachgebildet. Die Gottheiten und der spiritus loci lassen sich also nicht so leicht verdrängen, immer wieder tauchen sie in verwandelter Gestalt erneut auf – etwa in der eines Basilisken. Eine Sage erzählt, dass die nach dem Ungarnsturm wiedergekehrten ehemaligen Bewohner beim Wiederaufbau der Stadt auf einen Basilisken stiessen, als sie den Gerberbrunnen ausbauten. Nach diesem Wesen soll die Stadt benannt worden sein.
Unter einem Basilisk (gr. «König») versteht man eine geflügelte Schlange, mit Kopf und Beinen eines Hahns. Nach Plinius d. Ä. (Naturalis Historia) hat er Giftzähne; sein stinkender, giftiger Atem lässt das Gras verdörren und kann Pest und Seuche auslösen; sein scharf stechender Blick soll versteinern können. Er haust in Brunnenschächten oder tiefen Kellern, wo er oft verborgene Schätze hütet. Wie die ihm verwandte Hydra, kann er nur vernichtet werden, wenn er sich selber im Spiegel sieht. Ein Basilisk entsteht, wenn ein alter, meist schwarzer Hahn ein dotterloses Ei in den Mist legt, dass dann von einer Echse, Kröte oder Schlange ausgebrütet wird. Der Basilisk galt als König der Schlangen: «Rex est serpentum basilicus, sicut diabolus rex est daemoniorum» schreibt Kirchenvater Augustinus im Sermo II, Opp. IV. (Biedermann 1998:83)
Im Jahr 1440 wird der Basilisk zum Schildhalter des Wappens der Stadt Basel; er wird sozusagen als Torwächter und Hüter der Schwelle des Ortes anerkannt. Die Basler Chronik berichtet von einem Gerichtsprozess im Jahre 1474. Angeklagt wurde ein elfjähriger Hahn, der, wider die Natur, am Donnerstag vor Laurentii (10. August), ein Ei gelegt habe. Man befürchtete ein Basilisk könnte aus dem Ei schlüpfen. Der Hahn wurde rechtsmässig abgeurteilt und öffentlich enthauptet; das Ei wurde verbrannt.
Basel ist die Stadt der Alchemisten und Freidenker. Erasmus von Rotterdam lebte hier, auch Paracelsus der, als frischgebackener Professor für Medizin, die Schriften der alten galenischen Autoritäten im öffentlichen Johannisfeuer verbrannte, um neuen astrologisch-alchemistischen Ideen Platz zu verschaffen. Er wurde – ähnlich wie Timothy Leary viele Jahre später in Harvard – dafür mit Schimpf und Schand verjagt. In den Bildern der Alchemisten symbolisiert der Basilisk den Mercurius. «Diese feurige Wandelsubstanz der Schöpfung verspritzt das schreckliche Gift ständig neuer Entfaltungsideen, das selbst stärkstes Beharrungsvermögen zersetzt. Es bedarf schon eines besonders scharfen Blickes, um in der Welt des steten Wandels zwischen äusserer Erscheinung und dem, wie sie wirklich ist, klar zu unterscheiden.» (Zerling/Bauer 2003:42)
Der Basilisk als Schlangenkönig lässt auch eine weitere Deutung zu: Es ist wahrscheinlich das alte Reptilienhirn (Hirnstamm und Zwischenhirn), das paläozoologische Erbe in uns, auf die die verschiedenen Sagen und Mythen von gekrönten Schlangen – Haselwurm, Kundalini-Schlange, Shivas Kobras, usw. – hinweisen. Das Reptilienhirn hat mit Urinstinkten und Reflexen zu tun. Es ist in tiefster Resonanz mit der Umwelt. Wer die Kundalini-Schlange in sich beherrscht, erhält Siddhi-Kräfte (Hellsichtigkeit, Levitation, In-andere-Körper-Hineingehen und andere magische Fähigkeiten, von denen übrigens auch erfahrene Psychonauten sprechen). Wer das Fleisch vom weissen Haselwurm isst, der soll die Sprache der Tiere verstehen, Heilpflanzen erkennen und weissagen können. Paracelsus, so die Sage, habe von dieser weissen Schlange gegessen. (Storl 2000:202)
Aus den Sudelküchen der Basler Alchemisten entstand im Laufe der Zeit eine mächtige chemische Industrie – Ciba-Geigy, Hoffmann-La Roche, Sandoz. Auch hier der giftige Drachenatem. Es war im Labor von Sandoz, wo Meister Alberich mit scharfem Blick und wachem Geist auf die «Säure» stiess, die manch alte verkrustete, versteinerte, mentale Trugbilder und dysfunktionelle kulturelle Konstruktionen aufzulösen vermag. Auch hier – das geläuterte – Drachengift, das die Seele reinigen kann, damit Belenos, mit seinen kosmischen Bildekräften unser Wesen neu und im Einklang mit unserem wahren Selbst gestalten kann.
Verwandt mit dem Basilisk ist auch der/die Sphinx, ein Mischwesen ursprünglich dargestellt mit dem Kopf eines Menschen, dem Leib eines Stiers, den Tatzen eines Löwen und Flügeln eines Adlers. Es ist ein Wächter an der Grenze zwischen Leben (Nil-Oase) und Tod (Wüste). Aber der ägyptische Sphinx ist mehr als das: Der Sphinx von Gizeh verkörpert das grosse kosmische Rad, dessen vier Kardinalpunkte im alten Ägypten die Sternzeichen Löwe, Stier, Skorpion (Adler) und Wassermann waren. Die thebische Sphinx war hingegen weiblich und vom Unterweltshund Orthus mit der eigenen Mutter, der Schlangengöttin Echidna, gezeugt worden. Überall, wo solche Mischwesen auftreten, wie Sphingen, Basiliken oder Drachenschlangen, befinden wir uns an der Pforte eines Mysteriums, oder wie die Kelten es sagten in der «Zwischenwelt», halb in dieser, halb in jener Welt. Basel ist ein solcher Ort des Übergangs. Also wird es wohl kein Zufall gewesen sein, dass, nachdem Alberich das alchemistische Geheimnis des Mutterkorns und anderer Pflanzen- und Pilzwesen entziffert hatte, der/die Sphinx in der Stadt erschien. Sphinx hiess die bahnbrechende Zeitschrift, die ebenfalls «das schreckliche Gift ständig neuer Entfaltungsideen verspritzte» und die Botschaft des Haselwurms vermittelte.
Die Landschaft rund um Basel ist voller magischer Geheimnisse: die Ermitage in Arlesheim, Dornach, wo der Okkultist Rudolf Steiner sein Zentrum aufbaute, die Grotte Mariastein, in der tamilische Flüchtlinge Mutter Kali anbeten, Pratteln, mit seinem berühmten Hexentanzplatz, Rheinfelden und Schwörstadt, wo jungsteinzeitliche Gräber gefunden wurden, der Isensteiner Klotz rheinabwärts und viele andere, auf die ich im Rahmen dieses kurzen Exkurses nicht weiter eingehen kann.

Literatur
Biedermann, Hans. Lexikon der magischen Künste, Wiesbaden 1998
Derungs, Kurt. Geheimnisvolles Basel, Grenchen 2004
Probst, Ernst. Deutschland in der Bronzezeit, München 1999
Storl, Wolf-Dieter. Götterpflanze Bilsenkraut, Solothurn 2004
ders. Pflanzen der Kelten, Aarau 2000
Zerling, Clemens und Wolfgang Bauer. Lexikon der Tiersymbolik, München 2003

Wolf-Dieter Storl, geb. 1942, ist Kulturanthropologe und Ethnobotaniker. Der ehemalige Fulbright Scholar (Universität Bern) lehrte als Dozent an der Kent State University (Ohio), am Institute for International Studies (Wien), am Rogue College (Oregon), am Seminaire pour la Formation de Socio-Therapeutes (Genf), als Gastdozent an der Universität Bern, als Visiting Scholar an der Benares Hindu University, als Lehrbeauftragter am Sheridan College (Wyoming). Verschiedene Studienreisen und ethnographische und ethnobotanische Feldforschungen – in einer traditionellen Spiritistensiedlung in Ohio, bei alteingesessenen Bauern im Emmental, bei Medizinmännern der Northern Cheyenne, bei Shiva Sadhus in Indien und Nepal – finden ihren Niederschlag in seinen Artikeln und Büchern. Seit 1988 lebt er mit seiner Familie auf einem Einödhof im Allgäu, wo er gärtnert und den empirischen wie auch mythologischen Geheimnissen der Heilkräuter und Wildpflanzen nachgeht.

Zu seinen wichtigsten Publikationen zählen: Der Kosmos im Garten, Aarau 2001; Pflanzendevas, Aarau 2001; Shiva: der wilde, gütige Gott, Burgrain 2002 (engl.: Shiva, the Wild, Benevolent God, Rochester, Vermont, 2004); Ich bin ein Teil des Waldes, Stuttgart 2003; Bom Shiva, Solothurn 2003; Pflanzen der Kelten, Aarau 2003; Heilkräuter und Zauberpflanzen zwischen Haustür und Gartentor, Aarau 2004; Von Heilkräutern und Pflanzengottheiten, Bielefeld 2004; Naturrituale, Baden 2004; Hexenmedizin – Die Wiederentdeckung einer verbotenen Heilkunst – Schamanische Traditionen in Europa, mit Claudia Müller-Ebeling, Christian Rätsch, Aarau 2005, (engl.: Witchcraft Medicine. Rochester, Vermont, 2003); Götterpflanze Bilsenkraut, Solothurn 2005; Der Bär: Krafttier der Schamanen und Heiler, Baden 2005 Mit Pflanzen verbunden, Stuttgart 2005.

Die vierte Welt

Von Govert Derix

In seinem Buch «Ayahuasca, eine Kritik der psychedelischen Vernunft» bietet der niederländische Philosoph Govert Derix einige Ansätze zu einer neuen Ontologie oder Philosophie des Seins. Grundgedanke ist, die psychedelische Erfahrung zu nutzen, um eine solche Seinsphilosophie in den Griff zu bekommen; wobei es darauf ankommt zu verstehen, wie der psychedelische Raum gedacht werden muss in Beziehung zu anderen Räumen, in denen die menschliche Existenz sich bewegt. Der Philosoph Karl Popper sprach in diesem Zusammenhang von drei Welten: die Welten (oder Räume) des Physischen, Mentalen und Virtuellen. In seinem Vortrag im Gaia Media Forum am 10. Februar 2005 in Basel schlug Derix vor, dass auch eine «Vierte Welt», die der psychedelischen Erfahrung mit einbezogen werden sollte. Der nachfolgende Text ist ein Querschnitt des ersten Teils seines Vortrags, in dem Derix das Bedürfnis nach einer neuen Ontologie erläutert und aus seiner Sicht die philosophische Relevanz der Ayahuascaerfahrung beschreibt.

Ayahuasca ist eine pflanzliche Substanz, welche als Trank in Form einer eingedickten Abkochung zubereitet wird. Sie stammt aus den Wäldern des Amazonas. Ayahuasca ist jedoch keine einzelne Substanz, sondern setzt sich aus den Stängeln, Blättern und Wurzeln der Ayahuasca-Liane (Banisteriopsis caapi), des Chacruna-Strauches (Psychotria viridis, mit dem Wirkstoff DMT) und anderen, oft variablen pflanzlichen Zusätzen zusammen. Der Begriff Ayahuasca leitet sich aus der peruanischen Quechua-Sprache ab und bedeutet soviel wie «Liane der Geister» oder «Ranke der Seele».
Eine der bezeichnendsten Kritiken meines Buches über die psychedelische Vernunft (typischerweise von einem, der es nicht gelesen hatte) war die Frage, ob der Autor nichts Besseres zu tun hätte, als seine Zeit mit sinnlosen Egotrips zu vergeuden. Die Frage impliziert, dass alles besser wäre, als in sich selbst zu versinken und über seine tiefsten seelischen Regungen zu meditieren. Die Frage unterstellt ferner, dass dasjenige, was man in seinem psychedelischen Inneren vorfindet, keinerlei Wert für eine eventuelle Verbesserung der Welt haben könne. Am typischsten ist jedoch, dass mit dem Wort «Egotrip» etwas bezeichnet wird, worum es bei der durchlebten psychedelischen Erfahrung in der Regel gerade nicht geht: Es geht eben nicht um das Aufblasen des Ich. Der absolute Höhepunkt einer psychedelischen Reise besteht aus der Loslösung davon. Das Gelingen eines Trips fällt mit dem Verabschieden des Egos zusammen. Wenn es denn um «Aufblasen» gehen soll, dann in der Bedeutung einer aufgeblähten Illusion.
Mein Anliegen hingegen handelt von der tiefgreifendsten Botschaft, die wir aus den psychedelischen Höhen und Tiefen jener Welt emporheben können, von der wir bis jetzt annehmen, dass sie sich vornehmlich zwischen unseren Ohren entfaltet. Dabei behalten wir uns ausdrücklich die Möglichkeit vor, dass es keine Botschaft gibt und dass die psychedelische Reise in letzter Instanz nicht mehr als ein egoloser Trip ist. Ich will keine organisierte Reise in die Welt des Psychedelischen unternehmen (vorausgesetzt, dass hier überhaupt eine Organisation möglich ist), sondern eine Expedition aus dem Stegreif. Dabei führe ich dennoch eine nicht unbedeutende Ambition im Gepäck, nämlich das Vorhaben, die Konturen einer neuen Ontologie zu skizzieren.
Eine neue Ontologie oder Seinsphilosophie ist etwas, worüber wir gegenwärtig kaum zu sprechen wagen. Wir leben in einer Zeit, in der die Möglichkeit des Gewinnens einer höheren Bedeutung erfolgreich ins Reich der Fabeln verwiesen wird. Die Wissenschaft scheint von der Zweckursache elegant Abschied genommen zu haben, und wenn Wissenschaftler noch zum Staunen fähig sind, dann bezieht sich dies vor allem auf das Phänomen der Entfaltung von Komplexität auf allen möglichen Ebenen (kosmisch, evolutionär, anthropologisch) – eine Art des Betrachtens und Erklärens, die problemlos ohne Prinzipien der Zielgerichtetheit auskommt. Schliesslich bestand das Schockierendste und Befreiendste der Evolutionslehre darin, dass sie die Welt ohne die Annahme eines richtungweisenden Prinzips am Anfang und Ende der Reise erklärte.

Kartenhäuser
Das Aussprechen des Bedürfnisses nach einer neuen Ontologie ist von vornherein verdächtig. Aus grosser Distanz kann es einem Zeitvertreib von Menschen ähneln, die sich ihre Hände in der Misere der globalen Situation nicht schmutzig machen wollen. Die einfachste Art, sich vor gesellschaftlicher Verantwortung zu verkriechen, ist, sich in verbale Konstruktionen zurückzuziehen, die etwas von Weltverbesserung quasseln, aber inzwischen die physische Realität in einer Weise vor die Hunde gehen lassen, die sich kaum noch in Worte fassen lässt. Seit der Entlarvung der Religion als Opium für das Volk ist es eine Vorliebe der Intelligenz, sich an fatalistischen Kartenhäusern zu berauschen, die mit der Welt, über die sie etwas Sinnvolles sagen wollen, vor allem gemein haben, dass sie einzustürzen drohen.
Auf der einen Seite hält der Mensch mit dem Mut der Verzweiflung an den Spenden für Greenpeace und Amnesty International fest. Auf der anderen Seite gelingt es ihm nicht, seinen Argwohn zu zerstreuen, dass mit der Dekonstruktion höherer Prinzipien nicht alles erklärt sein kann. Es muss einen Sinn geben, eine Teleologie, einen allumfassenden Plan, einen Kosmischen Bauplan. In kühnen Momenten vermutet er, dass wir einen solchen kosmischen Plan, wenn er denn fehlt, wohl konstruieren müssen. Gerade über das, worüber man nicht sprechen kann, muss man seinen Mund aufreissen. Angesichts des drohenden Weltuntergangs grenzt Schweigen an Kriminalität. Kurzum, wenn es darum geht, das Thema einer neuen Ontologie zur Sprache zu bringen, stehen sich Anstand und die Bezichtigung des Egotrips diametral gegenüber.

Der Spiegel des Ayahuasca
Wenn ich in Gedanken zu dem Abend zurückkehre, an dem ich im Jahre 1990 in Brasilien zum ersten Mal Ayahuasca trank, so ergreift mich dasselbe Erstaunen wie damals. Mit Ayahuasca setzt man sich selbst aufs Spiel. Man kann sagen, dass Ayahuasca im allgemeinen von dem Grossen Spiel handelt, worin unablässig auf allen möglichen Ebenen (kosmisch, evolutionär, individuell) alles auf dem Spiel steht. Die erste Lektion von Ayahuasca lautet aber, dass das Spiel kein Spiel ist und dass es eine demütige Einstellung sowie das Kennenlernen des eigenen Platzes in dieser Welt und in dieser Zeit erfordert. Vielleicht ist dies in der Tat die wichtigste Erkenntnis. Vielleicht ist es das, warum sofort in den ersten Minuten zu mir durchdrang, dass Ayahuasca ein philosophisches Instrument par excellence sein kann. Ayahuasca unterweist einen über seinen Platz und seine Zeit. Mit der Stimme eines mal milden, mal erbarmungslosen Predigers reibt Ayahuasca einem unter die Nase, wer man ist, wo man ist, was man sein kann.
Mir ist klar, dass dies eine Offenbarung auch anderer Mittel sein kann. Ich muss bekennen, dass ich nur einen sehr kleinen Ausschnitt der psychedelischen Landschaft kenne. Dies ist auch der Grund, warum sich im Titel meines Buches der unbestimmte Artikel statt des bestimmten findet (eine statt die Kritik). Die Kritik der psychedelischen Vernunft müsste erst einmal eine erschöpfende Kartographie aller möglichen Zustände des menschlichen Bewusstseins umfassen. Meine Vermutung ist, dass eine solche Kartographie die Form eines Periodischen Systems der psychedelischen Erfahrungen annehmen könnte, worin einer der Parameter das Mass der Verformung eines eventuell vorhandenen spiegelnden Effekts ist. Meine Arbeitshypothese ist, dass Ayahuasca den Platz von Wasserstoff einnimmt. Ayahuasca als reiner Spiegel dessen, was es von einem und für einen zu sehen gibt. Das Spannende dieses reinen Spiegels ist, dass er uns an unserem Ort und in dieser Zeit ein Bild der Geschichte zeigen kann, die uns bis hierher gebracht hat. Die Epoche, in der die Menschheit zum ersten Mal ein wahres Bild ihrer selbst im Spiegel der Wissenschaft wahrzunehmen imstande ist, fällt bemerkenswerterweise mit der Verbreitung des Spiegels von Ayahuasca zusammen.

Komplexistenzialismus
Durch diesen Spiegel hindurch tretend ist die Frage gerechtfertigt, ob beides – das evolutionsbiologische Selbstbild des Homo sapiens und die Konfrontation mit dem Selbst durch Ayahuasca – in einer Ontologie zusammenkommen kann, die beides als Dimensionen ein und derselben Bewegung begreift. Das Thema «Versöhnung», das auf der politischen und philosophischen Tagesordnung beinahe nicht mehr vorkommt, könnte dadurch eine seinsphilosophische Grundlage bekommen. Der Moment, wo der Mensch sieht, wer er ist, würde mit der Überzeugung konvergieren, es nun auch endlich werden zu können. Vor dem wahren Bild im Spiegel stehend begreifen wir, dass etwas fehlt, dass es erst dann vollständig wird, wenn wir hindurch schreiten und beide Seiten der Reflexion (Sein und Werden) als zwei Seiten derselben universellen Medaille begreifen. Durch einen Spiegel zu schreiten bedeutet, sich selbst aufs Spiel zu setzen. Aber dann: Der Spiegel wird erst dadurch möglich, indem viel aufs Spiel gesetzt wird. Nie war der Spiegel klarer als heute, aber es stand auch nie so viel auf dem Spiel. Eingedenk des heiligen Speers von Parsifal müssen wir aus der Not eine Tugend und aus der Erkenntnis dessen, dass alles auf dem Spiel steht, den Anfang einer spielerischen Lösung machen. Wir brauchen nur die Hand auszustrecken, um zu sehen, dass gleichzeitig Hände zu uns ausgestreckt werden.
Der wahre Tanz der Veränderung ist ein Tanz auf beiden Seiten des komplexistenzialistischen Spiegels. Komplexistenzialismus könnte der Name einer Bewegung sein, die dem erfahrungsmässigen Charakter einer neuen Ontologie gerecht würde. Nietzsches Seiltänzer bewegt sich nicht nur auf einem schwankenden Seil hin zu einer noch unsichereren Gegenseite – er balanciert vielmehr auf eine Messers Schneide, die wir als das membranartiges Übergangsgebiet zwischen den zwei Seiten dieses imaginären Spiegels begreifen müssen. Dieses Gebiet scheint überall vorhanden zu sein, aber nirgendwo so prominent wie im Gehirn der Spezies, die sich im Prozess der Selbstkonfrontation als das noch nicht festgestellte Tier erkennt. Seit kurzem ist der Mensch definierbar als das Wesen, das sich im Spiegel tatsächlich erkennen kann (und darüber hinaus auch immer besser in der Lage ist zu sehen, was er sein könnte).
Neben den existenziellen Fragen am Ende der Kritik der reinen Vernunft von Kant – Was kann ich wissen?, Was darf ich hoffen?, Was soll ich tun? – müsste mehr denn je zuvor die Frage «Was will ich sehen?» zuoberst auf der Tagesordnung unserer politischen und philosophischen Praxis stehen. Ohne eine grundlegende Reflexion über die Frage, was es bedeutet, zu Beginn des einundzwanzigsten Jahrhunderts visionär zu sein, haben die Spekulationen über eine psychedelische Aufklärung in der Tat keinerlei Wert. Selten hat eine Generation so viel gesehen wie die unsere, aber selten auch sah sie so wenig, wie es weitergehen soll.

Aus dem Niederländischen von Thomas Hartwig, Den Haag

Govert Derix ist Philosoph, Unternehmer und Schriftsteller. Sein Buch «Ayahuasca, eine Kritik der psychedelischen Vernunft» ist das Resultat jahrelanger Forschung und ein Plädoyer für die Ayahuasca-Erfahrung. Einfühlsam und überzeugend zeigt er wie eine Reise in die Welt von Ayahuasca verlaufen kann. Mit seinen Beschreibungen liefert er auch all jenen, die Ayahuasca bereits kennen, einen spannenden Reiseführer.
Govert Derix, «Ayahuasca, eine Kritik der psychedelischen Vernunft», Solothurn 2004

Rupert Sheldrake und die Entstehung der Arten

Von Susanne G. Seiler

Als der Biochemiker und Wissenschaftsphilosoph Rupert Sheldrake 1981 «A New Science of Life» («Das schöpferische Universum») veröffentlichte, waren einige seiner Kollegen über dessen Inhalt derart aufgebracht, dass sie die renommierte Zeitschrift Nature aufforderten, es öffentlich zu verbrennen. Dennoch bleibt der unkonventionelle Brite seit Charles Darwin der einzige, der mit einer umfassenden Theorie zur Entstehung der Arten aufwartet, weshalb er ebenso populär wie umstritten und einer der meist zitierten Biologen überhaupt ist.
Seine «Theorie der morphogenetischen Felder» geht davon aus, dass wir uns nicht in einem luftleeren Raum entwickeln, sondern uns aus einem bereits organisierten System entfalten, dass er den morphogenetischen Keim nennt. Die Morphogenese ist biochemischer Natur und findet bereits im Kernplasma statt. Alles andere ist nicht so sehr Kampf als vielmehr Gewohnheit, wie Sheldrake argumentiert. Seine morphogenetischen Felder nennt er «Wahrscheinlichkeitsstrukturen», eine Art sich selbst erfüllende Matrizen. Das heisst zwar nicht, dass jede Form in lebenden Organismen vorbestimmt ist, aber doch die meisten, denn sie unterliegen einem Einfluss aus der Vergangenheit, der sie einem Wiederholungsmuster ausliefert. Morphogenetische Felder zieht es zu einem Endpunkt hin, der auf undefinierbare Weise in ihnen angelegt ist: In der Eichel ist die zukünftige Eiche enthalten, aus einem Giraffenembryo erwächst eine Giraffe usw.
Analog zum magnetischen Feld ist die Idee morphogenetischer Felder von der Entstehungsbiologie durchaus gut aufgenommen worden, auch wenn niemand weiss, wie so ein Feld geartet ist. Sheldrake sieht darin Räume einer der Physik noch unbekannten Art. Wie das kollektive Unterbewusste Jungs enthalten auch sie eine Art gemeinsames Gedächtnis, aus dem jedes einzelne Wesen der Gattung schöpfen kann und zu dessen weiteren Ausformung es selbst auch beiträgt. Dieses Feld wirkt nicht durch die ewigen mathematischen Formeln eines fernen Deus ex machina, sondern durch die reellen Gestalten, die von früheren Mitgliedern ihrer Art angenommen wurden. Je öfter sich dieses Entwicklungsmuster wiederholt, desto grösser ist die Wahrscheinlichkeit, dass es sich auch in Zukunft wiederholen wird. In diesem Sinne sind die charakteristischen Züge einer bestimmten Gattung Gewohnheiten, die sich nicht nur unter dem Einfluss von Feldern bilden, sondern auch von Feldern gespeichert und über Felder vererbt werden.
Nun ist das Wesentliche an einer neuen wissenschaftlichen Theorie bekanntlich, inwiefern sie den Wissensschatz bereits beantworteter Fragestellungen um weitere Erklärungen bereichern kann. In seinem zweiten Buch («Das Gedächtnis der Natur») nimmt der brillante Harvard- und Cambridge-Absolvent die unerklärten Widersprüche seines Fachs aufs Korn. Ende der Sechzigerjahre, als er sein Studium aufnahm, begannen unsere Wissenschaftler gerade erst das Korsett viktorianischer Kausalität abzulegen. Aus heutiger Sicht befindet sich das Universum jedoch in einem Evolutionsprozess, was die einleuchtende Folgerung zulässt, dass es zur Zeit des Urknalls noch keine physikalischen Gesetze gab. Diese konsolidierten sich erst mit dem langsamen Abkühlen der Ursuppe, als erste chemische und physikalische Prozesse ihren Anfang nahmen. Wie Sheldrake betont, müssten sich in einem evolvierenden Universum auch die Organisationsprinzipien aller Systeme entwickelt haben. Das stösst natürlich auf Widerstand, denn wissenschaftliche Materialisten argumentieren, gerade diese grundlegenden physikalischen Prinzipien hätten es dem Kosmos erlaubt, in Erscheinung zu treten.
Der Gedanke, das Organisationsprinzip der Materie sei ein Feld, wurde in den zwanziger Jahren von den Biologen Hans Spemann, Alexander Gurwitsch und Paul Weiss aufgegriffen. Sie nennen es «Entwicklungsfeld», «embryonales Feld» oder «morphogenetisches Feld». In den Dreissigern postuliert C.D. Waddington «Individuationsfelder», die der Mathematiker René Thom weiter entwickelt. Bei ihm nimmt die stabile Form, auf die ein System sich hin entwickelt, die Gestalt eines Attraktors oder eines Attraktionsbassins im morphischen Feld an. Sheldrake sieht darin etwas Animistisches, das sich durch einen von dem Systemtheoretiker Hans Driesch «Entelechie» genannten Prozess aus sich selbst heraus entfaltet. Wie beim Urknall stellt sich auch durch dieses theoretische Gerüst die Frage nach der Initialzündung, dem göttlichen Funken. Das grosse Mysterium bleibt bestehen.
Für Sheldrake geht es vorrangig darum, die Wirkung seiner Theorie zu beweisen. Er nennt sie «morphische Resonanz» und untersucht sie am Beispiel von Kristallen und ihrer symmetrischen Entwicklung, an gewissen Faktoren innerhalb der biologischen Vererbungslehre und am instinktiven Verhalten der Tiere. Der Kristallisationsprozess vielerlei Arten von Kristallen ist detailliert beschrieben worden, doch niemand weiss, weshalb sie ihre unzähligen Formen annehmen. Auch wissen wir wenig darüber, wie ein Kristall als Ganzes wächst. Ist dieses Wachstum nun vorgegeben oder zufällig? Sheldrake meint, wir können davon ausgehen, dass eine Resonanz zwischen den Feldern symmetrischer Strukturen besteht und dass diese Eigenresonanz für die Symmetrie von entscheidender Bedeutung ist. Speichern Kristalle, Pflanzen oder Tiere in ihren Zellen also Erinnerungen? Und wie ist das bei uns?
Dem berühmten Linguisten und Semantiker Noam Chomsky verdanken wir die Einsicht, dass Sprache im Bewusstsein wächst, wie die physikalischen Systeme des Körpers wachsen, was wir an den erstaunlichen sprachlichen Lernfähigkeiten unserer Kinder sehen können oder auch daran, dass wir mit der Sprache auch immer ein wenig die Persönlichkeit wechseln. Um diesen Entwicklungsprozess an der Hypothese der morphischen Resonanz zu überprüfen, schlug der Gewinner eines von der britischen Zeitschrift New Scientist ausgeschriebenen Wettbewerbs vor, englische Versuchspersonen sollten unter standardisierten Bedingungen zwei kurze türkische Kinderreime auswendig lernen. Einer davon war traditionell und Millionen Türken bekannt, der zweite entstand durch Umstellung der Worte des ersten. Wurde das Auswendiglernen des echten Reims durch die morphische Resonanz von Millionen Türken unterstützt, müsste er wesentlich einfacher auswendig zu lernen sein.
Schliesslich wurden japanische Verse gewählt, die der japanische Lyriker Shuntaro Tanikawa dem Wissenschaftler zur Verfügung stellte. Zweiundsechzig Prozent der Versuchspersonen konnten sich eine halbe Stunde nach dem Einprägen am besten an den echten Vers erinnern, ein hoch signifikantes Resultat. Versuche mit Hebräisch, Persisch und dem Morse-Alphabet folgten, ebenfalls mit ermutigenden Ergebnissen.
Nach den Menschen wandte sich der findige Biologe den unbestechlichen Tieren zu. An einem solchen Versuch nahm sogar die offizielle Schweiz teil. Die Armee liess 1996 einen Taubenschlag nach Holland fliegen – damals, als sie als eine der letzten Armeen der Welt noch Tauben hielt. Man liess die patriotischen Vögel zusammen mit niederländischen Artgenossen von Bord eines Schiffs aus fliegen, um zu sehen, ob und wie sie nach Hause fanden, obwohl sie das eigentlich nicht sollten. Nicht nur wurden die Schweizer Tauben absichtlich verwirrt: Woher wissen Tauben überhaupt, wie sie nach Hause kommen? Und wie machen es die Zugvögel? Die Wissenschaft gibt bisher keine überzeugenden Antworten auf diese Fragen, doch unsere Tauben fanden heil zurück.
Nichts aber war spektakulär oder populär genug, bis Sheldrake schliesslich auf den Hund kam. Tiere lügen nicht. Sie können keine Forschungsergebnisse manipulieren und nur sehr begrenzt erwünschtes Verhalten produzieren. Das Video von der Frau, deren Hund vor laufender Kamera bewies, dass er genau wusste, wann seine Herrin nach Hause fuhr, gleich welchen Heimweg und welches Verkehrsmittel sie wählte, ging um die Welt. Hundebesitzerin Pamela Smart wurde Rupert Sheldrakes erste Forschungsassistentin. Seither haben sich einige Tausend Laien und Fachleute – darunter viele Schulkinder – bemüht, ihm bei seinen Untersuchungen behilflich zu sein. Auch der Schweizer Tierschutz machte mit in Form eines detaillierten Fragebogens zu den telepathischen Fähigkeiten von Haustieren. Die Teilnahme war überwältigend.
Es wurde auch weiter «am Menschen» geforscht, wie bei den «Starrversuchen», wo eine Versuchsperson anzugeben versucht, ob die zweite sie von hinter anstarrt oder nicht. Dabei sitzt man einfach in einigen Metern Abstand hintereinander (für den Hausgebrauch), aber auch mit Spiegeln oder durch geschlossene Fenster wird gearbeitet. Zwanzig Versuche pro Serie genügen. Leider wird es ohne weiteren Anreiz (wie z.B. Bezahlung) schnell langweilig. Beim ersten Mal sind die Resultate oft verblüffend, vor allem bei Kindern, die spontaner antworten und weniger häufig den Umweg über den (ver)urteilenden Intellekt wählen als Erwachsene.
Wissen Sie, wer dran ist, wenn Ihr Telefon klingelt? Wachen Sie auf, ehe Ihr Wecker abgeht? Haben Sie oder Ihre Haustiere manchmal Vorahnungen (wegen Unfälle, Geburten, Rückkehr von Reisen usw.)? Sind Sie eine stillende Frau, deren Milch anfängt auszulaufen, wenn es bald Zeit für Babys Mahlzeit ist? Originell wie immer, zeigt Sheldrake uns, dass wir unseren subtileren Wahrnehmungen Glauben schenken dürfen. Die Phänomene, die er erörtert, sind universell und tragen dazu bei, unsere Sicht von uns Selbst und der Welt zu erweitern. Dabei stehen Natur und Kosmos im Vordergrund, in deren Mitte jedoch der Mensch, verbunden mit allem, was ihm lieb und gewohnt ist.

Rupert Sheldrake studierte Naturwissenschaften in Cambridge und als Frank Knox-Stipendiat Philosophie in Harvard. Er promovierte 1967 mit einem Ph.D. in Biochemie in Cambridge und war Fellow des Clare College, Cambridge, wo er bis 1973 als Direktor der Studien in Biochemie und Zellbiologie diente. Als Untersuchungsbeauftragter der Royal Society unternahm er Studien in Cambridge zur Entwicklung von Pflanzen und dem Alterungsprozess von Zellen. Von 1974 bis 1978 war er Oberster Pflanzenphysiologe am Principal Plant International Crops Research Institute for the Semi-Arid Tropics (ICRISAT) in Hyderabad in Indien, wo er an der Physiologie tropischer Gemüseernten arbeitete und bis 1985 Konsultierender Physiologe war. Er hat mehr als fünfzig Arbeiten in wissenschaftlichen Zeitschriften publiziert.
Sheldrake verbrachte anderthalb Jahre in Shantivanam, damals der Ashram von Pater Bede Griffiths in Südindien, wo er «A New Science of Life» schrieb. Sein Buch «Sieben Experimente, die die Welt verändern könnten» wurde 1994 vom British Institute for Social Inventions zum Buch des Jahres gewählt. «Der siebte Sinn der Tiere» machte ihn international bekannt; mit seinen Videos über Hunde und Katzen, die wissen, wann ihre Besitzer nach Hause kommen, war er nicht nur zu Gast bei Oprah Winfrey sondern auch bei unserem Kurt Aeschbacher.
In England gewann das Buch «Der siebte Sinn der Tiere» 1996 den British Scientific and Medical Network Book of the Year Award. Im Juli 2000 residierte Sheldrake als H. Burr Steinbach Visiting scholar am Woods Hole Oceanographic Institution in Massachusetts. Er ist Fellow des Institute of Noetic Sciences in San Francisco, verheiratet mit der Musikerin Jill Purce, hat zwei Söhne und lebt in London. Mehr zu seiner Arbeit und Person finden Sie auf www.sheldrake.org englisch und deutsch.

Wo nicht anders angegeben, sind Rupert Sheldrakes Bücher beim Scherz Verlag, Frankfurt, erschienen.
«Das schöpferische Universum», 1984 (Goldmann TB 11478); «Das Gedächtnis der Natur – Das Geheimnis der Entstehung der Formen in der Natur», 1990; «Die Wiedergeburt der Natur – Wissenschaftliche Grundlagen eines neuen Verständnis der Lebendigkeit und Heiligkeit der Natur», 1991; «Sieben Experimente, die die Welt verändern könnten – Anstiftung zur Revolutionierung des wissenschaftlichen Denkens», 1994; «Der siebte Sinn der Tiere – Warum ihre Katze weiss, wann Sie nach Hause kommen, und andere unerklärte Fähigkeiten der Tiere», 1999; «Der siebte Sinn des Menschen – Gedankenübertragung, Vorahnungen und andere unerklärliche Fähigkeiten», 2003
H.P. Düerr und Th. Gottwald (Hrsg.), Rupert Sheldrake in der Diskussion. «Das Wagnis einer neuen Wissenschaft des Lebens», 1997.
Mit dem Theologen Matthew Fox: «Engel – Die kosmische Intelligenz», Kösel, München 1998; «Die Seele ist ein Feld – Der Dialog zwischen Wissenschaft und Natur», O.W. Barth, München 1998.
Mit dem Ethnobotaniker Terence McKenna und dem Mathematiker Ralph Abraham: «Denken am Rande des Undenkbaren – Über Ordnung, Physik und Metaphysik, Ego und Weltenseele», 1992, 1995 Serie Piper 1690; «Cybertalk – Mutige Anstösse für die Vernetzung von wissenschaftlichem Fortschritt und Heilung der Erde», 1998.

Susanne G. Seiler studierte Soziologie und Linguistik. Sie lebt und arbeitet als Autorin, Übersetzerin und freie Künstlerin in Zürich. dakini@dakini.ch

www.sheldrake.org

Im Reich der entheogenen Kakteen

Von Markus Berger

… gibt es manches zu entdecken. Vieles blieb bislang im Verborgenen, weniges an Wissen zu den psychoaktiven Kakteengewächsen wurde wirklich eruiert. So sind beispielsweise viele der geistbewegenden Inhaltsstoffe der meisten Kakteen nicht identifiziert. Ausser den relativ bekannten Peyote (Lophophora williamsii) und San Pedro (Trichocereus pachanoi), und allenfalls Donana (Coryphantha macromeris) sind der grösste Teil der psychotropen Kakteen-Arten dem psychonautischen Volk unbekannt. Dabei gibt es so viele! Es existieren mindestens 70 Gattungen (die zwar oft nicht eindeutig voneinander abgrenzbar, trotzdem von der Wissenschaft unterteilt sind), welche psychotogene Verbindungen beherbergen. Manchmal hochaktive halluzinogene Phenethylamine, wie Meskalin, manchmal aber auch z.B. Koffein (!).
Die entheogenen Kakteen haben, abgesehen von den oben genannten, keine Popularität ausserhalb der rituellen Anwendung indianischer Stämme erlangt.

«Dass Peyotl ritualisiert angewendet wird, ist ganz wichtig. Jene, die es anwenden, sind durch einen Ritus betreut und geschützt, und darum gibt es auch keinen Missbrauch. Wir haben in unserer Gesellschaft keine solchen kulturellen Riten mehr, deshalb sind wir auch viel gefährdeter.» (VANNINI et VENTURINI 1999: 16)

Allein dreizehn verschiedene Gattungen enthalten Arten, in denen das 2-Phenethylamin Meskalin nachgewiesen wurde:

1. Gymnocalycium spp.
2. Islaya spp.
3. Lophophora spp.
4. Myrtillocactus spp.
5. Opuntia spp.
6. Pelecyphora spp.
7. Pereskia spp.
8. Pereskiopsis spp.
9. Polaskia spp.
10. Pterocereus spp.
11. Stenocereus spp.
12. Stetsonia spp.
13. Trichocereus spp.

Allerdings wurden, und hier beginnt die Schwierigkeit für den Forschenden, einige dieser Gattungen inzwischen nomenklatorisch aufgelöst und anderen beigeordnet. So gibt es die Gattung Islaya heute nicht mehr, die Arten wurden mittlerweile den Eriosyce spp. zugeteilt. Pterocereus gehört heute zu Pachycereus (auch eine Art, die psychoaktive Inhaltsstoffe aufweist), Trichocereus zu Echinopsis spp.
Glücklicherweise muss uns die wissenschaftliche Benennung als Anwender nicht sonderlich interessieren. Die meistenArten werden sowieso noch unter ihrem alten Namen verkauft, so wie z.B. auch die Engelstrompete (Brugmansia spp.) bis heute als Datura (also Stechapfel) im Gartenfachhandel angeboten wird. Doch dies nur zur Erläuterung, ohne zu weit von den Kakteen abschweifen zu wollen …
Im aktuellen Katalog der deutschen Kaktus-Fachgärtnerei HAAGE (Erfurt) bekommt man Trichocereus pachanoi sogar mit Angabe des Trivialnamens ‘San Pedro’ (Lophophora williamsii übrigens auch als ‘Peyotl’), die Anschaffung gewünschter Exemplare ist also nach wie vor kein Problem.
Ein echtes Problem allerdings, stellt der Konsum mancher psychotroper Kakteenpflanzen unter nicht-rituellen, uneingeweihten Bedingungen dar. Einige Kakteen, z.B. Ariocarpus, enthalten chemische Zusammensetzungen, die bei unsachgemässer Einnahme zu grossen Schwierigkeiten führen können. Ein Huichol-Schamane beschreibt die Gefahr der Tsuwiri (‘gefährlicher Peyote’) genannten Kakteen-Gattung auf geistiger Ebene, also nicht medizinisch-chemisch, sondern rein verstandesgemäss:
«Wenn man davon isst, wird man verrückt; man stürzt in die Schluchten, man sieht Skorpione, Schlangen, gefährliche Tiere, man ist unfähig zu gehen, man fällt, man stürzt sich oft zu Tode, indem man von den Felsen fällt.» (RÄTSCH 1998: 68)

Da, wie oben erwähnt, die wenigsten entheogenen Kakteen ausreichend erforscht sind, ergeben sich für die Praxis weitere Risikoquellen:

1. Unerfahrene experimentierfreudige Psychonauten (oder auch dumme Kiddies) verwechseln vermeintliche Kakteen mit Arten der sukkulenten Gattung Euphorbia. Euphorbien sind die giftigen Wolfsmilchgewächse, deren Milchsaft bei Berührung im Extremfall das Augenlicht kosten kann, und treten in den unterschiedlichsten Formen und Gestalten auf. Verwechslungen sind z.B. leicht zwischen Euphorbia und Astrophytum (Bischofsmütze) oder auch Trichocereus möglich. Obwohl die Gattung Euphorbia nicht zu den Cactaceae (Kakteengewächsen) gehört, tragen manche Arten Dornen, die denen vieler Kaktuspflanzen sehr ähnlich sind. Übrigens existieren auch psychoaktive Euphorbien, deren wissenschaftliche Analyse und Erforschung allerdings noch weniger weit vorangeschritten ist, als dies schon bei den Kakteen der Fall ist.

2. Meskalin- oder andere Phenethylamin-Kakteen werden überdosiert. Im Falle einer Overdose, die beim Meskalin ab einer Menge von 100 Milligramm pro Kilogramm Körpergewicht erwartet werden darf, können schwere Leberschäden, schlimmstenfalls sogar der Tod durch Atemlähmung die Folge sein.

3. Wie bei allen psychedelischen Substanzen kann eine latent vorhandene Psychose aktiviert werden. Das beste Mittel, um einen Meskalin- (und auch Psilocybin- oder LSD-) Trip abzubrechen, ist das Benzodiazepin Diazepam (z.B. Valium®). Eine Dosis von 10 bis 30 Milligramm hebt die psychedelischen Wirkungen in der Regel rasch auf. Diazepam (und auch seine verwandten Benzodiazepin-Derivate) ist allerdings verschreibungspflichtig und nicht ohne Rezept erhältlich.

Nun soll es aber nicht den Anschein erwecken, der Gebrauch entheogener Kakteen sei ausschliesslich gefährlich. Auf Risiken muss aber unbedingt immer eingegangen werden. Denn nur die Unwissenheit ist eine wirkliche Gefahr.

Literatur
Berger, Markus, Die Gattung Ariocarpus, Entheogene Blätter 6/2002, Berlin
Berger, Markus, Psychoaktive Kakteen – Mehr über 293 Kakteen-Arten aus 72 Gattungen, Löhrbach 2003
Rätsch, Christian, Enzyklopädie der psychoaktiven Pflanzen, Aarau 1998
Vannini, Claudio; Venturini, Maurizio, Halluzinogene – Entwicklung der Forschung, 1938 bis in die Gegenwart Schwerpunkt Schweiz, Herausgegeben von Christian Rätsch, Berlin 1999

Was „Drogen“ aus mir machten (- und ich aus ihnen …)

Von Claudia Müller-Ebeling

Ich bin die Tochter einer Anästhesistin und eines praktischen Arztes1 , aufgewachsen in verschiedenen Haushalten und sozialen Schichten. Meine Eltern wurden geprägt vom Primat der Wissenschaft und der Ratio über “Aberglauben” und emotionale Spekulationen. Der Doktrin der 20er bis 40er Jahre entsprechend galt Wirklichkeit als wissenschaftlich belegbar. Was ausserhalb dieser wissenschaftlich rationalen Weltsicht lag, gehörte in die Bereiche von Mythos und Märchen. Nüchternheit und Objektivität war das, was zählte in der Nachkriegszeit, in der beide studierten.
Zum Glück kam meine Mutter aus dem Riesengebirge in Niederschlesien (heute Polen), wo Rübezahl die Menschen an ihre heidnische Vergangenheit erinnerte. In den vorchristlichen Rübezahl-Mythen spielt der mythische Naturriese Rübezahl den Machtsüchtigen, Reichen und Hartherzigen heim und begünstigt die Schwachen und Benachteiligten, die das “Herz auf dem richtigen Fleck haben”.
So wurde ich in eine Mischung aus kartesianischer Weltsicht und Mythos geboren und wusste schon früh, dass ich darin meinen eigenen Weg finden und behaupten musste.

Lektionen aus der Vergangenheit
In Freiburg, im äussersten Südwestzipfel und geografisch wärmsten Ort Deutschlands, je 45 Autominuten entfernt vom französischen Elsass und schweizerischen Basel, landete die Hippiezeit spät. 1972 hatte ich den ersten Kontakt zur “Strassenszene”. Auf den Hauptgeschäftsstrassen tummelte sich fahrendes Volk, das die Hippietrophäen aus Indien und Marokko verscherbelte: Räucherstäbchen, Schmuck, Spiegelstickereien aus Südindien und Keramikschalen aus Marokko – und natürlich schwarzen Afghan oder Nepali und grünen Marokkaner.
Ich erinnere mich noch genau, wie ich, – Tochter aus akademischem Haus – aufgewachsen in der Familie einer Putzfrau und eines Busfahrers, eines Ex-Generals und einer Fuhrunternehmersfamilie – das erste Mal mit der sogenannten “Kifferszene” in Kontakt kam. Von Zuhause “wusste” ich, dass “Haschrauchen” sofort abhängig macht und geradewegs zu noch stärkerem Rauschgift und unausweichlich in die Gosse führt. Man hatte mir beigebracht, dass “haschen” antriebslos, dumpf und dumm macht. Daher lehnte ich den ersten Joint höflich ab, der mir in einem sehr renovierungsbedürftigen, dafür aber äusserst mietgünstigen Haus an der Fischerau angeboten wurde. Dort hausten einige Freaks, die hingebungsvoll Castaneda, Michael Ende und Tolkien studierten. Es war die Zeit der Ashrams; der beginnenden Hausbesetzungen; die Zeit, in der der Begriff “Alternativkultur” geprägt wurde und in welcher die Stadträte, panisch besorgt, jegliche jugendlich-anarchische Eigeninitiative im Keim erstickten und aus Sicherheitsgründen lebendige Begegnungsstätten zu Parkplätzen sanierten.
Beim nächsten Kontakt wunderte ich mich. Wir waren mit zwei Strassenverkäufern zu einem Konzert verabredet. Doch statt zum städtischen “Haus der Jugend” zu fahren, steuerten sie ein kleines Wäldchen in der Umgebung an. Ich war noch nicht entjungfert – in keiner Beziehung – und lauschte mit gemischten Gefühlen der rätselhaften Unterhaltung: “Hast Du was?” – “Ne, ich dachte, Du hast was!” Ich konnte mir keinen rechten Reim aus dem Dialog machen. Um “was” handelte es sich? Nach einem sexuellen Überfall auf Minderjährige (ich war damals 16) sah es nicht aus. Unverrichteter Dinge (was auch immer) fuhren wir zum Konzert. Ich glaube, es war Alexis Korner.
Erst später wurde mir klar, dass es sich um den Mangel an Dope gehandelt hatte.
Inzwischen war ich hellhörig geworden. Das, was ich beobachtete, wenn Menschen im “Haschischrausch” oder auf der «gierigen Suche nach dem Rauschgift» waren, hatte nichts, aber auch gar nichts mit dem zu tun, was meine Mutter mir weiszumachen versuchte. Ich spürte intuitiv, dass ich mir meine eigene Meinung bilden musste. Und das tat ich, als sogenannte Tochter aus gutem Hause, am besten in der Stadtbibliothek. Ich lieh mir alles aus, was dem ersten Suchzugriff verfügbar war: Rudolf Gelpkes Drogen und Seelenerweiterung (das in der zweiten Auflage Vom Rausch im Orient und Okzident hiess2). Es sollte das Buch sein, das mich am meisten in meinem Leben beeinflusste. Der Schweizer Orientalist, ein enger Freund des LSD-Entdeckers Albert Hofmann, starb leider viel zu früh. Hingebungsvoll hatte sich der geniale Gelpke vor allem der persisch-mystischen Poesie gewidmet und so bekannte Dichtungen wie Märchen aus 1001 Nacht und Leila und Madschnun ins Deutsche übersetzt. In seiner Reflexion des Drogengebrauches in Ost und West konzentrierte er sich auf die Rolle von Alkohol und Nikotin im Westen und auf die von Haschisch und Opium im Osten, sprich Persien. Dieser Vergleich öffnete mir die Augen. Ich begriff, dass die Werte von Kultur zu Kultur zwar unterschiedlich sind, nichtsdestoweniger aber ebenso gleich gültig! Was erwünscht und verboten, heilsam oder giftig war, bestimmte nicht die Substanz sondern die Kultur!
Diese Erkenntnis nährte meinen Forschungsdrang und ich machte mich durstig auf nach weiterer Literatur. Ich fand sie in Aldous Huxleys Essays Pforten der Wahrnehmung und Himmel und Hölle3, in Baudelaires Studien zum Haschischgenuss im legendären Club des Hachichins4, in Psychedelische Erfahrungen auf der Basis des tibetanischen Totenbuchesvon Timothy Leary, Richard Alpert und Ralph Metzner5, in Alan Watts’ Kosmologie der Freude6, und in den Studien von Walter Benjamin zu Haschisch in Marseille7.
Als ich all das gelesen und verdaut hatte, machte ich mich auf die Suche nach “dem Stoff”. Ich wusste, dass in der persönlichen Erforschung von LSD, Cannabis, Meskalin und Psilocybin Wichtiges für mich lauerte und vor allem, dass es darum ging, meine eigenen Werte zu entdecken und gegen viele Irrmeinungen zu behaupten. Schliesslich hatte meine Mutter im Krankenhaus und in der Psychiatrie, wo sie hin und wieder als Anästhesistin bei den umstrittenen Elektroschocks assistierte, einen sehr einseitig negativen Zugang zu dem, was aus Menschen wird, die “Drogen zu sich nehmen”.
Allein in meiner Schülerklause, nahm ich andächtig und erwartungsvoll so manchen Kegel und so manches Blättchen LSD zu mir – damals noch völlig unberechenbar in der Dosierung. Allein mit mir und der Wirkung des “Steins der Weisen”, inspiriert von der Entdeckung des “Alten vom Berge”, Albert Hofmann (den ich Jahre danach persönlich kennenlernen sollte), durchforschte ich so manche Privathölle und durchkurvte unverdrossen einen “Horrortrip” nach dem anderen. Aus heutiger Sicht will ich diese einsamen Extremerfahrungen nicht missen. Es war mir wichtig, diese Reisen in mein eigenes Innenleben alleine anzutreten, denn ich wollte nicht in die Psychostrudel anderer verquirlt werden. Ich begegnete meinen Dämonen, lernte, mit ihnen zu sprechen und mich in einen windstillen Raum zurückzuziehen. Das hat mir mehr als alles andere geholfen, mich selbst zu erkennen und das Leben um mich herum.
Zugegeben: Vieles, was ich im Anschluss an die intellektuellen Studien praktisch betrieb, war nicht gerade der Karriere förderlich und schon gar nicht der Konzentration auf den Schulstoff. Dennoch hatte ich es geschafft, von zu Hause auszuziehen (das Klima war doch sehr unerquicklich geworden, nachdem die “Welten des Bewusstseins” aufeinanderprallten), das Abitur zu machen und in Freiburg im Breisgau das Studium der Kunstgeschichte und Ethnologie zu beginnen. Dort stürzte ich mich vor allem auf die Zeiten, Künstler und Werke, in denen es offensichtlich um eine visionäre Weltsicht ging. Ob diese nun durch psychedelische Erfahrungen oder intensive Phantasie zustande kam, sei dahingestellt.

Vom Nutzen der psychedelischen Erfahrung
Ohne den Einfluss von Psychedelika auf mein Bewusstsein wäre ich heute nicht da, wo ich bin und nicht die, die ich bin. Sie haben mein Leben, meine Denkweise, meine Interessen und Kontakte massgeblich geprägt. Sie erlaubten mir, hinter die Oberfläche blicken zu können, mir über meine eigenen Beweggründe und Triebe bewusst zu werden und zu den gesellschaftlichen Tabuthemen “Sex and Drugs and Rock ‘n’ Roll” eine eigene Meinung zu entwickeln. Sie zeigten mir die vielen Facetten der Wirklichkeit und ermöglichten mir dadurch, die kulturelle Wirklichkeit anderer Völker und die visionären Bilder von Malern und Malerinnen besser verstehen zu können.
Inzwischen bringe ich sogar den Mut auf, meine freie Tätigkeit – d.h. meine Publikationen, Vorträge, Konferenz- und Ausstellungsprojekte – der Vertiefung des Verständnisses anderer Welten des Bewusstseins zu widmen. Und ich bin jeden Monat erstaunt darüber, dass mir dies auf die ein oder andere Weise sogar gelingt und mich noch dazu finanziell über Wasser hält; dank der angewachsenen Zielgruppe potentieller Interessenten auf diesen Gebieten.
An dieser Stelle einen Dank an alle letzten und zukünftigen Mohikaner der psychedelischen Forschung.
Den Begriff “Drogen” schätze ich nicht. Er riecht mir zu sehr nach Krankenhaus und Pathologie. Das, was er eigentlich meint: “getrocknete Pflanzenteile” (Droge – dröge – trocken), assoziiert niemand mehr; eher die Fixerleiche auf dem Bahnhofsklo. Mit solchen stumpfen und trübsinnigen Welten jedoch haben die Erfahrungen, die ich und andere mit geistbewegenden Substanzen machte, nichts zu tun. Besser passen die Begriffe Entheogene oder Psychedelika, denn sie erwecken das Göttliche in der eigenen Natur und der Natur um uns herum und implizieren die Wirkung auf unsere Psyche. Ist es nicht erstaunlich und wunderbar, dass es Pflanzen gibt, die auf unseren Geist wirken und nicht nur auf unseren Körper? Wie viele andere, zu denen die Pflanzengeister sprachen, bin ich noch immer mit der faszinierenden Frage beschäftigt, welche Botschaften sie uns übermitteln und warum die Evolution uns eine Möglichkeit bot, mit der Pflanzenwelt zu kommunizieren.
Die Schamanen, die diese Kommunikationsmöglichkeiten schon immer nutzten, sind sich sicher: Entheogene erlauben ihnen, in andere Bewusstseinszustände zu kommen und in sonst unsichtbare Welten reisen zu können, in denen Antworten auf Leben und Tod, Gesundheit und Krankheit liegen. Ihnen sind diese Pflanzen seit jeher heilig. Sie ermöglichen, sich eins zu fühlen mit der Natur. Erst dann ist der Mensch heil (d.h. ganz) und geheilt von der Abspaltung der Seele von Körper und Geist. Schamanen müssen sich nicht herumschlagen mit einer Verteufelung und Kriminalisierung – und auch nicht mit einem «Drogenmissbrauch» und den daraus resultierenden Folgen.
Sehr schnell ist mir klar geworden, dass Entheogene einen tiefen Einblick in die Wirklichkeit erlauben; das Gegenteil von der viel zitierten Flucht vor der Realität! Verschiedene Substanzen sind wie der Deckel auf den Topf der psychischen Konstitution verschiedener Menschen. Jede/r ist anders und reagiert verschieden auf verschiedene Substanzen. Ebenso verschieden sind die Motivationen und die Wahl der bevorzugten “Rauschmittel”. Rauschmittel ist eigentlich ein passendes Wort. Das schöne deutsche Wort “Rausch” beinhaltet das Eintauchen in ein Glücksgefühl. Man kann berauscht sein von der Liebe, von Farben, intensiven Naturerfahrungen oder einer überwältigenden Begegnung mit oder Erschaffung von Kunst. Denkt man jedoch an den Alkoholrausch, so kann es auch die Auflösung des Bewusstseins in einen Zustand der Verwirrung und Verblödung bedeuten. Wie immer ist es eine Frage der Absicht, des Verhaltens und der Wahl der Mittel. Wer Vergessen sucht, weil die persönliche Lage zu düster und hoffnungslos ist, will sich betäuben. Solche Menschen sind daran interessiert, endlich abgeschottet zu sein vom übermächtigen Leiden der eigenen Vergangenheit und Gegenwart. Dafür sind ihnen Alkohol, Heroin, Tranquilizer und Psychopharmaka passende “Rettungsanker”. Andere aber sind an einem Zuwachs von Erkenntnis interessiert. Sie wollen ihr Bewusstsein erweitern – und nicht substituieren durch ein berauschtes Bewusstseins. Diese Erweiterungsmöglichkeiten bieten ihnen Psychedelika wie LSD, Meskalin, Psilocybin, Peyote, San Pedro, Ayahuasca, Cannabis – ja sogar Coca und Opium.

Die psychedelische Zukunft
Die psychedelische Zukunft sehe ich nicht allzu düster – auch wenn die Politik allerorten diesbezüglich gerne einen Schritt vor und zwei zurück macht. Es gibt aber Hoffnung. (Auch wenn sie immer wieder – z.B. von der Europäische Union – zunichte gemacht wird.) Seit der weltweiten Drogenphobie, die drei Jahrzehnte bestimmte und zum absoluten Forschungsverbot psychedelischer Substanzen führte, hat sich in manchen Gehirnen offensichtlich etwas getan. Immerhin erhielten mittlerweile Forscher in den USA, der Schweiz, in Deutschland und Holland Bewilligungen, um Forschungen mit LSD, Ibogain, Psilocybin und Ketamin durchzuführen. Liest man z.B. die Stellungnahmen der verantwortlichen Personen, die in den USA für die Genehmigung von psychedelischer Forschung verantwortlich sind und sich mit Fragen der Volksgesundheit und des Drogenmissbrauches beschäftigen, so kann man sich über deren Bewusstseinserweiterungen nur wundern!8 Geradezu revolutionär ist in diesem Zusammenhang die kritische Selbsterkenntnis von Curtis Wright, ehemals Direktor der FDA Division of Anaesthetic, Critical Cara and Addiction Drugs und Teamleiter einer Abteilung, die sich mit suchterzeugenden Substanzen befasst. Er stellte sich die Frage, ob es gerechtfertigt sei, eine Substanz wie LSD, deren Toxizität wissenschaftlich nicht nachgewiesen wurde, strenger zu sanktionieren als eine Chemotherapie zur Behandlung von Krebs, die potentiell tödlich sein kann9 . Er und seine Behörde kamen schliesslich zum Ergebnis: “… dass die Food and Drug Administration alle Substanzen mit denselben Massstäben mass. Alle Substanzen bergen Risiken. Alle haben ihren Wert. Das gleiche gilt für die Erforschung dieser Substanzen.10″
Solch ein Haltungswechsel kam nicht ohne Druck von aussen zustande. 1989/90 mussten sich Curtis Wright und seine Mitarbeiter unangenehmen Fragen bei einer öffentlichen Anhörung stellen, die vom National Institute on Drug Abuse (NIDA) initiiert worden war. Der FDA hatte Anträge zur Erforschung der Toxizität von LSD, der Langzeitwirkungen auf Gehirnfunktionen und dem Potential einer möglichen Abhängigkeit unverständlich lange blockiert – und das, obgleich Millionen von Menschen diese Substanz zu sich nahmen und und zwar meist unter unkontrollierten Situationen und ohne die notwendige Vorbereitung. Wright wurde damals gefeuert. Gleichzeitig aber gab man ihm freieren Handlungsspielraum, damit er und seine Crew sich auf innovativere Weise auf mögliche Ergebnisse beantragter Forschungen konzentrieren konnten, anstatt auf den Prozess als solchen: “Behörden, die mit Kontrollaufgaben betreut sind, leiden unter einer chronischen Spannung zwischen Ablauf und Resultat. Das Gesetz ist die Instanz, die uns den Ablauf vorschreibt. Wir sind nicht frei zu entscheiden: Lasst es uns heute anders machen. 1989-90 erhielten wir von der Pilotstudie bestimmte Regulierungs-Bewilligungen, um in manchen Fällen von dem traditionellen Prozedere der Behörden abweichen zu können.11″
Das erstaunliche Beispiel vom Richtungswechsel eines USA-Hardliners macht Mut zur Hoffnung. Da gerade die USA gerne als Welt(gesundheits)polizei auf den Plan tritt, ist solch eine Bewusstseinsveränderung beispielgebend. Ebenso Hoffnung nährt die Tatsache, dass das Schweizer Bundesamt für Gesundheit, (das verantwortlich ist für die Bewilligung von Anträgen zur Prüfung des medizinischen Nutzens von Substanzen, die auf dem Index des Betäubungsmittelgesetzes, BTM, stehen), die klinische Prüfung von THC in der Indikation der Behandlung von Spastik bewilligt hat12. Hoffnungsvoll ist auch der (oft selbstlose) Einsatz diverser Verlage für die Publikation von Büchern, die sich verschiedenen Psychedelika widmen. Allen voran der Solothurner Nachtschatten Verlag und der Aarauer AT-Verlag (Schweiz), die deutschen Verlage MedienXperimente (bei Heidelberg) und VWB (Berlin). Enthusiasmus und Idealismus für die Sache sind für sie die Triebfeder – aber auch zunehmende Auflagenstärken.
Diese steigernden Verkaufszahlen für Bücher, deren Themen bislang nicht “stubenrein” waren, schlagen sich auch in der öffentlichen Meinung nieder. Seit der Lübecker Richter Wolfgang Nescovic 1992 juristisch die Frage nach dem “Recht auf Rausch” aufwarf, änderte sich in Deutschland die Haltung nachhaltig. Es sind nicht mehr nur die «langhaarigen Gammler», die eine gerechte juristische Bewertung aller Substanzen fordern, sondern auch ernstzunehmende Vertreter öffentlich Instanzen. Auch Menschen, die nicht “zur Szene” gehören und öffentliche Stellungen bekleiden, machen sich stark für eine Neubewertung von Substanzen, die auf dem Index stehen. Das veränderte die Meinung von Menschen nachhaltig, denen die Medien und die herrschende politische Meinung bislang einimpften, dass Drogen schlecht seien. Als unfreiwillige/er Zeuge/in von Unterhaltungen in öffentlichen Verkehrsmitteln kann man immer wieder feststellen, dass die Menge heute eher als vor Jahren geneigt ist, den Nutzen von sogenannten “Drogen” anzuerkennen.
Schliesslich realisiere ich, dass es weltweit Zusammenschlüsse von Menschen gibt, die eine revidierte Haltung und einen liberaleren Umgang mit Substanzen fordern, die auf dem Index des BTM stehen. Dazu gehören massgeblich das “Europäische Collegium für Bewusstseinsstudien / European Colleague for the Study of Consciousness” (ECBS/ ECSC), die “Multidisciplinare Association of Psychoactive Studies” (MAPS, USA), die Unternehmungen der “Seminars of Entheogen Studies” (USA, Mexiko), die Schweizer Ärzteschaft für psycholytische Therapie (SAEPT), die holländisch-deutsche Vereinigung “Psychoactivity” und die spanische Vereinigung “Societat Etnopsicologia Aplicada – Estudis Cognitius” (SEA). Sie alle führen Seminare, Workshops und Kongresse zum Thema durch und publizieren die entsprechenden Ergebnisse.
All diese Unternehmungen zeugen von wachsendem Interesse der Öffentlichkeit und geben Hoffnung für eine wertneutralere Diskussion der Substanzen, die als Nachhall auf die Inquisition noch immer auf dem Index stehen.

1 “Drogen” waren also Teil meiner Wirklichkeit. Allerdings wusste ich lange nichts über die Bestückung der Notfallkoffer meiner Narkose-Arzt-Mutter und meines praktischen-Mediziner-Vaters. Drogen existierten für mich nur in der Form als Alkohol. Als Kind und Jugendliche bekam ich Drogen – bei den Notfalleinsätzen meiner Mutter während ihrer Nacht- und Wochenenddienste – nur mit in den verheerenden Auswirkungen des Alkoholmissbrauchs. Mit den lallenden, stinkenden Alkoholikern, die sich – narkotisiert durch die Alkoholwirkung – die neu vernähten Wunden wieder aufrissen, wollte ich unter keinen Umständen etwas zu tun haben.
2 GELPKE, Rudolf, München: 1975; Vom Rausch im Orient und Okzident, mit einem neuen Nachwort von Michael Klett, Klett-Cotta 1995, 2. Aufl.
3 HUXLEY, Aldous, München: Piper 1970.
4 BAUDELAIRE, Charles, Die künstlichen Paradiese, übers. und hrsg. von Hannelise Hinderberger, Köln: Hegner 1972 (Les Paradis Artificiels, Paris 1845)
5 LEARY, Timothy, Ralph METZNER und Richard ALPERT, The Psychedelic Experience, New York: University Books 1964.
6 WATTS, Alan, The Joyous Cosmology, New York: Random House, Pantheon Books 1962; Kosmologie der Freude, Aarau: AT 2000
7 BENJAMIN, Walter, Aufzeichnungen über Haschisch in den 20er und 30er Jahren des 20. Jahrhunderts; Über Haschisch, Frankfurt: Suhrkamp 1972.
8 PELLERIN, Cheryl, Trips – How Hallucinogens Work in your Brain, New York: Seven Stories Press 1996: 155-172.
9 ebd.: 163.
10 ebd.: 164.
11 ebd.: 163.
12 Oft stehen allerdings auch dort Machtinteressen im Vordergrund und das Bedürfnis, innovative Forschungen mit dem eigenen Namen in Verbindung gebracht zu sehen – vor allem in Zeiten, in denen das öffentliche Interesse eine solche Forschung erneut begünstigt.

Claudia Müller-Ebeling ist Autorin folgender Bücher: Schamanismus und Tantra in Nepal, Heilmethoden, Thankas und Rituale aus dem Himalaya, mit Christian Rätsch, Surendra Bahadur Shahi, Aarau 2000; Hexenmedizin, Die Wiederentdeckung einer verbotenen Heilkunst – schamanische Traditionen in Europa, mit Christian Rätsch, Wolf-Dieter Storl, Aarau 2001; Lexikon der Liebesmittel, Pflanzliche, mineralische, tierische und synthetische Aphrodisiaka, mit Christian Rätsch, Aarau 2003

Befreiende Energien

Von Achmed A.W. Khammas

Die betreffenden Entdecker scheinen nebst der jeweiligen Erfindung auch gleich einen Satz neuer Begriffe miterfunden zu haben, was sich leider als ziemlich hinderlich erweist. Nicht nur, weil diese zumeist einsamen Rufer in der energetischen Wüste unserer derzeitigen Brennstofftechnologien von der Schulwissenschaft nicht verstanden wurden, auch untereinander redete man fast ausnahmslos in Zungen, und so entstanden kaum Synergien.
Selber bin ich 1973 im Rahmen des sogenannten ersten Ölkrieges für das Thema sensibilisiert worden. Zwei Jahre später offenbarte sich mir der syrische Energie-Messias Daruisch Al-Khooss, über den ich 1979 im SPHINX Magazin ausführlich berichtete. Ich bin noch immer davon überzeugt, dass sein System, die «Messias-Maschine», den Königsweg unter all diesen Innovationen darstellt.
Seit 1975 verkünde ich – wie viele meiner Vorgänger – eine globale «Erlösung» von allen Energie- und den meisten Umweltproblemen. Zum Ausgleich für meine offene Parteiergreifung zugunsten der Messias-Maschine begann ich aber schon damals zusätzliche Informationen über andere Entdeckungen zu sammeln. Selbstverständlich gibt es bereits entsprechende Ansätze, eine umfassende und neutrale Zusammenstellung fehlt jedoch noch immer.
Doch was hat sich in den vergangenen paar Jahrzehnten getan? Besteht Hoffnung, dass in absehbarer Zeit der Wechsel zu einer zeitgemässen Form der Energieumwandlung vollzogen wird? Und dass damit auch die bestehenden und drohenden Kriegsszenarien um Öl und zunehmend um Wasser obsolet werden?
Das Angebot hat sich zwar dramatisch erweitert, wenngleich es noch immer kein funktionsfähiges oder gar vermarktetes Produkt gibt. Die Nachfrage nach sauberer Energie hat ebenfalls stark zugenommen. Derzeit wird diese Nachfrage (Sonne, Wind usw.) allerdings nur durch die konventionellen Alternativenergien gedeckt, und dies global gesehen in mikroskopischem Masstab. Dennoch besteht Anlass zur Hoffnung, denn es regt sich einiges auf dem Gebiet, wobei ich mich hier bewusst auf den deutschsprachigen Raum beschränke.
Seit vielen Jahren veröffentlichen Inge und Adolf Schneider ihr NET-Journal, in dem immer wieder neuartige Energiewandler und verblüffende physikalische Theorien vorgestellt werden. Ausserdem veranstalten sie hochkarätige Kongresse zu diesem Thema mit Referenten aus aller Welt. In Gründung befindet sich ferner das Schweizer Institut für neue Energietechnologien INET als praktisches Versuchsfeld im Rahmen einer Internationalen Neue-Energie-Stiftung INES, die dabei ist die nötigen finanziellen Mittel aufzutreiben – adolf.schneider@datacomm.ch.
In Deutschland gibt es seit 1981 die Deutsche Vereinigung für Raumenergie e.V., die jedoch über Jahre hinweg in erster Linie debattierte und publizierte. Inzwischen wurde der Vorstand ausgetauscht, und die neuen Leute versuchen dem Verein eine mehr praktische Ausrichtung zu geben.
In Berlin wurde vor zwei Jahren der Binnotec e.V. gegründet, das Berliner Institut für Innovative Energietechnologien, das sich explizit der Verifizierung neuartiger physikalischer Ansätze verschrieben hat – www.binnotec.org. Auf der von Andreas Manthey und seinem Team organisierten 2. Berliner Konferenz im Juni dieses Jahres wurden drei Tage lang neue Ansätze vorgestellt, Referate gehalten, Forscher miteinander vernetzt und Publikumsfragen beantwortet. Einen besonderen Pluspunkt bildete dabei die Angliederung dieser Konferenz an die weltgrösste Fachmesse SolarEnergy 2002, womit ein bereits stark sensibilisiertes und interessiertes Publikum angesprochen werden konnte.
Doch auch anderswo regen sich die Geister, und inzwischen gibt es mehrere Institute, die sich ausschliesslich mit der Erforschung dieser neuartigen physikalischen Prinzipien beschäftigen. Da wäre das Institut für Gravitationsforschung der Göde-Wissenschaftsstiftung, das sich mit dem Biefeld-Brown Effekt, den Theorien von Prof. Fran De Aquino und den Versuchen zur Gravitationsabschirmung durch hochrotierende Titanzylinder nach E. Krausz beschäftigt – www.gravitation.org. Dann der Verein für Implosionsforschung und Anwendung e.V., der sich seit 1995 mit der praktischen Umsetzung der biotechnischen Erkenntnisse des Österreichers Viktor Schauberger (1885-1958) befasst. Einen ähnlichen Ansatz vertritt auch die Pythagoras-Keppler-Schule in Österreich – www.pks.or.at
Doch auch im restlichen Europa, in Russland und in den meisten ehemaligen Ostblockländern wird derzeit intensiv nach neuen Energielösungen gesucht, ebenso in den USA, in Kanada, Japan und Indien. In den offiziellen Medien wird darüber allerdings nichts berichtet – eine Zensurmassnahme der Brennstoff-orientierten One-World-Lobby, die zwar verzögern, letztlich aber nicht verhindern kann.
Meinen Beitrag möchte ich mit einem Auszug aus dem noch unveröffentlichten Essay von Harald Kautz-Vella, Berlin, beenden, in dem es um die Messias-Maschine des Syrers Al-Khoos geht. Diese liegt mir doch sehr am Herzen, und die nachfolgenden Absätze stehen denn auch symptomatisch für das ganze weite Gebiet der neuen, freien und befreienden Energien:
«Für mich ist es undenkbar, dass es sich bei dem von Daruisch Al-Khooss propagierten Konzept um einen Glückstreffer handelt. Dieser Mensch hat etwas gesehen, dem wir unsere Aufmerksamkeit widmen sollten.
Wie dies geschehen sollte, ist eine andere Frage. Man könnte die Maschine einfach in blindem Vertrauen bauen. Wobei man wegen der unwissenschaftlichen Überlieferung des Konzeptes Gefahr liefe, dass sich fatale Fehler eingeschlichen haben und man das gute Geld in den Sand setzt.
Man könnte versuchen, auf dem Weg der Theoriebildung und experimentellen Überprüfung sichere Erkenntnisse über die der Messias-Maschine zugrunde liegenden physikalischen Phänomene gewinnen. Wobei ich mit an Sicherheit grenzender Wahrscheinlichkeit sagen würde, dass das System zu gross und zu komplex ist, um es als Ganzes wirklich rechnen zu können.
Die Theoriebildung sollte daher mit den einzelnen zu erwartenden Phänomenen beginnen. An den oben (in dem Essay, Anm. A.K.) beschriebenen Inhalten fällt in erster Linie eine sehr uneinheitliche Nomenklatur auf. Wirbelenergie, Biefeld-Brown Effekt, Neutrinokollektion, Wechselwirkung zwischen Gravitation und Elektromagnetismus. Begibt man sich auf die Suche nach Erklärungsmodellen, wird man schnell auf weitere alte und neue Begriffe stossen: Äther, Skalarwellen, stehende Gravitationswellen. So ist das bei Pionieren. Beschreiben sie das Unbekannte, so erfindet jeder erst einmal seine eigene Sprache oder greift auf bekannte Begriffe zurück, in der Hoffnung dadurch das Vertrauen der Zuhörer zu gewinnen. Wie sollte es auch anderes sein?
Um diesem Wildwuchs Herr zu werden empfehle ich, die beobachteten Phänomene zunächst mit den Theoriebildungen von Wilhelm M. Bauer, bei Hartmut Müller (Global Scaling Theorie) und Konstantin Meyl (Skalarwellen) abzugleichen. Alle drei Forscher haben sicherlich einiges zum theoretischen Überbau beizutragen und sind bezüglich ihrer Vita in der Schulphysik verankert.»
Es gibt noch viel zu tun, bevor wir das neue Energiezeitalter einläuten können. Aber die Form ist vorbereitet,und die Bronze kocht bereits in ihrem Tiegel. Lasst uns also die Glocke giessen und das Werk vollbringen!

achmed@khammas.com

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